Кундакунда

Самая-сара

(«Суть наставления»)

перевод с пракрита, комментарии, предисловие и примечания

Н.А. Железновой

 

1. Почтив всех сиддх, обретших вечное, не сравнимое [ни с чем] «не запятнанное» [кармой] состояние, я расскажу названное знатоками писания это «Подношение учения»[1].

2. Познай, что душа, утвержденная в правильном учении, [исполнена] знания, видения и поведения. Познай, что утвержденная в чуждом учении [душа исполнена] кармической материи.

3. Учение, подлинно утвержденное в единственности, прекрасно повсюду в мире. Описание связанности в единственности достойно порицания.

4. Описания связанности желаниями и наслаждениями услышаны и известны всем живым существам. Однако достижение каждой единственной [душой] избавления от кармы труднодоступно.

5. Я объясню эту абсолютную единственность атмана в соответствии с его истинной природой. Объяснение следует оценить. Если я удалился от [истины], то не следует перенимать ошибки.

6. Но даже знающий не становится ни внимательным, ни пренебрегающим [обетами] — так говорят познавшие, чистые. И это именно так.

7. С обыденной [точки зрения] говорится, что знающий [обладает] правильными знанием, видением и поведением. Но [в действительности] нет даже знания, видения и поведения. Знающий — чист.

8. Как невозможно понять не-ария без [знания] не-арийского языка, так без обыденной [точки зрения] невозможно обучение высшему смыслу.

9. Того, кто постигает атман [как] совершенный и чистый [по природе], мудрецы называют знатоком писаний.

10. Джины назвали всеведущим [того], кто знает все писание. Так как атман знает все писание, поэтому [он] — знаток писания.

11. Размышления[2] должны быть проявлены в знании, видении и поведении. Далее, эти три [«жемчужины» есть] атман, поэтому проявляй размышление в атмане.

12. Правильно поступает тот мудрец, который постоянно занят этим размышлением об атмане. Он в скором времени обретает освобождение от всех страданий.

13. Обыденная точка зрения дает ненастоящий смысл, но чистая точка зрения опирается на настоящий смысл[3], а душа [есть] правильное видение.

14. Видящий высшее состояние должен познавать посредством чистой [точки зрения] чистое наставление. А обыденная предписана тем, которые находятся в низшем состоянии.

15. В настоящем смысле праведность— постижение души, не-души, добродетели, порока, притока [кармы], остановки [притока кармы], уничтожения [кармы], связанности [души кармой] и освобождения.

16-17. Познай чистую точку зрения, [гласящую], что кто видит атман несвязанным, не затронутым [ничем], [само]тождественным, вечным, неотделимым [от самого себя] и лишенным нечистых помыслов, кто видит атман несвязанным, не затронутым [ничем], [само]тождественным[4], неотделимым [от самого себя], тот видит всю проповедь Джины в тексте сутр.

18. Ясно, атман — в моем знании, атман — в моем видении и поведении, атман — в отречении, атман — в моей остановке [притока кармы], в йоге[5].

19. Садху должен постоянно служить [правильным] видению, знанию и поведению. Познай доподлинно эти «три [жемчужины»] атмана.

20-21. Подобно тому как человек, узнав о царе, верит и служит ему с усердием, желая богатства, так же следует знать царя — душу — и верить и служить ей с желанием освобождения.

22. «Я — частицы материальной кармы и не-кармы, и я — карма и не-карма». Поскольку душа так думает, постольку она не просветлена.

23. Полностью описано, что когда для души или не-души [наступает] соответствующее время, тогда приходит связанность или освобождение.

24. Атман, который создает состояние сознания, подлинно создатель своего состояния сознания. С обыденной точки зрения он — создатель кармической материи.

25. «Я [есть] это, это [есть] я, я — [часть] этого, так это— мое». Внешние объекты таковы: наделенные сознанием, бессознательные и смешанные.

26. «Раньше это было моим, и в прошлом я [был] этим. И снова это будет моим и я буду этим».

27. Вот так заблуждающийся создает ложные утверждения атмана. Но незаблуждающийся, знающий настоящий смысл не создает [ложных утверждений].

28. Ум, «затемненный» не-знанием, говорит о материальной субстанции: «Это — мое». И так связанная и несвязанная душа наделяется многочисленными состояниями сознания.

29. Душа, всегда [отличаясь] признаком [чистой] направленности сознания, всеведуща и всевидяща. «Как она может быть материальной субстанцией?» — это ты спрашиваешь у меня.

30. Если бы она стала материальной субстанцией, то другое[6] стало бы одушевленным. Кто может сказать так: «Эта материальная субстанция — моя»?

31. Если душа — не тело, всякое восхваление тиртханкаров и ачарьев — ложно. Следовательно, атман есть тело.

32. Обыденная точка зрения гласит, что [слова] «душа» и «тело» [имеют] один и тот же [смысл], ну а с подлинной [точки зрения слова] «душа» и «тело» никогда не [имеют] одного и того же смысла.

33. Мудрец понимает, что, восхвалив это отличное от души и созданное из материи тело, я похвалил и почтил всеведущих бхагаванов.

34. Это [восхваление] не соотносится с подлинной [точкой зрения]. У всеведущего нет телесных атрибутов. Кто восхваляет атрибуты всеведущего, тот хвалит сущность всеведения[7].

35. Подобно тому как некто из-за того, что хвалит город, не воздает хвалу царю, так прославляющий телесные атрибуты не прославляет атрибуты всеведущего.

36. Кто, подчинив индрий, осознаёт атман как знание по своей природе, того эти подлинные садху называют «победителем индрий»[8].

37. Кто, преодолев заблуждение, осознаёт атман как знание по своей природе, того садху знатоки высшей истины называют «победителем заблуждения».

38. И когда заблуждение «победителя заблуждения» уничтожено, тогда подлинными знатоками этот садху называется «уничтожившим заблуждение».

39. Знание отрекается от всех [ложных] состояний сознания, познав, что они чужды ему. Поэтому знание обязательно следует рассматривать [как] отречение.

40. Подобно тому как некий человек, опознав вещь как чужую, отказывается от нее, так знающий, распознав все чуждые состояния сознания, освобождается [от них].

41. У «Я»[9] нет никакого заблуждения, с «Я» соотносится только направленность сознания. Знатоки учения называют это «не-привязанностью «Я» к заблуждению»[10].

42. У «Я» нет условия покоя и прочего. С «Я» соотносится только направленность сознания. Знатоки учения называют это «не-привязанностью к условию покоя».

43. Но «Я» одно чисто, исполнено видения и знания, всегда нематериально. У «Я» нет ничего, даже размером с первичный атом.

44. Некоторые заблуждающиеся, не познавшие атман и учащие о высшем атмане, описывают душу как активность и карму.

45. Одни [считают] душой интенсивную [или] слабую активность в проявлении чувств, а другие считают душой не-кармы.

46. Некоторые считают душой действие кармы, другие полагают, что душа — воздействие кармы, которое определяется интенсивными [или] слабыми атрибутами.

47. Другие верят, что душа — это [смешение] двух: души и кармы. Некоторые верят, что душа — соединение карм.

48. Так, невежественные на разные лады принимают [что-то] другое за душу. Подлинными пророками они не называются «учащими о высшем атмане».

49. Всеведущими джинами сказано, что эти состояния сознания производятся изменениями материальной субстанции. Как они могут называться душой?

50. Джины говорят, что все восемь видов кармы созданы из материи. То, что называется страданием, есть «плод созревания»[11].

51. Все эти состояния сознания: активность и прочее — душа. Это описано избранными джинами [как] утверждение с обыденной [точки зрения].

52. В соответствии с обыденной [точкой зрения] говорится относительно военных сил: «Царь ушел», хотя ушел не только царь, [но и все его войско].

53. И подобным же образом с обыденной [точки зрения] в сутре утверждается, что душа [имеет] состояния сознания, отличные от активности.

54. Знай, что душа лишена вкуса, цвета, запаха, звука, не проявлена, не воспринимаема с помощью [внешних] признаков, имеет атрибут сознания, неопределенную форму.

55. У души нет ни цвета, ни запаха, ни вкуса, ни осязания, ни формы, ни тела, ни места, ни массы.

56. У души нет ни вожделения, ни отвращения, нет даже заблуждения, условий, кармы, у нее нет даже не-кармы.

57. У души нет групп [атомов], ни сочетаний групп, ни объединений сочетаний каких-нибудь групп, нет [ни] активности, ни уровней интенсивности.

58-59. У души не существует каких-либо уровней деятельности или уровней связанности и уровней действия [кармы], ни каких-либо уровней «стремления», ни уровней длительности связанности души, ни уровней умерщвления [плоти], ни уровней очищения, ни уровней достижения самообуздания.

60. Нет даже уровней души, не существует ступеней совершенства души, так как все это — изменения материальной субстанции.

61. С обыденной [точки зрения] у души есть цвет и прочее вплоть до ступеней совершенствования, но с подлинной точки зрения нет [даже] никаких состояний сознания.

62. И соединение с этими [условиями] следует рассматривать так же, как соединение молока и воды. И поскольку она (душа. — Н.Ж.) определяется атрибутом направленности сознания, то их не может быть у нее.

63. Обычные люди, увидев на дороге грабителя, говорят: «Эту дорогу грабят», хотя никто не грабит никакую дорогу.

64. Так же, увидев у души «цвет»[12] карм и не-карм, джины сказали в обыденном смысле: «Это цвет души».

65. Таким образом, запах, вкус, осязание, форма и прочее, которые перечислены [ранее], все описаны с обыденной [точки зрения]. И подлинно видящие настаивают [на этом].

66. В здешнем рождении у душ, пребывающих в сансаре, есть цвет и прочее. Но у освободившихся от сансары нет никакого цвета и прочего.

67. А если же ты полагаешь, что именно все эти состояния [есть] душа, [то тогда] нет никакого различия между душой и не-душой.

68. Если, по-твоему, у душ, находящихся в сансаре, есть цвет и прочее, то находящиеся в сансаре души обретают материальность.

69. Таким образом, о пребывающий в этом заблуждении, в соответствии с твоим учением, душа — материальная субстанция, и материя, войдя в нирвану, обретает одушевленность[13].

70. Души одной, двух, трех, четырех или пяти индрий, грубые, способные к развитию и нет, созданы кармой, определяющей тело.

71. Этими материальными условиями, определяемыми своими [собственными] причинами, порождены уровни душ. Как же они могут называться душой?

72. Итак, есть души способные к развитию и неспособные к развитию, тонкие, грубые. В сутрах с обыденной [точки зрения] термином «душа» называется тело.

73. Но как эти различающиеся действием кармы, вводящей в заблуждение, ступени совершенства, о которых всегда говорится, что они бессознательны, могут быть душой?

74. Поскольку [душа] не знает особого различия между этими двумя: атманом и притоком [кармы], постольку [она] — незнающая. Такая душа пребывает в гневе и т.д.

75. У пребывающей в гневе и т.д. [души] происходит накопление карм. Так всевидящими описана связанность души.

76. Когда душа постигла различие между атманом и притоком, тогда у нее нет связанности.

77. Познав нечистоту притоков, ложные состояния сознания и причины страдания, душа создает прекращение их [действия].

78. Я один чист, не привязан, исполнен видения и знания, утвержден в этом, сосредоточен на этом и веду к уничтожению их всех.

79. Познав эти страдания и «плоды» страдания как временные, непостоянные и беспомощные, [душа] отвращается от них.

80. Атман не вызывает этого изменения кармы и изменения некармы. Кто знает [это], тот есть знающий.

81. Атман называется создателем изменений условия движения и прочих [субстанций], но [в действительности он] никоим образом не [является их] создателем. Кто знает [это], тот есть знающий.

82. Зная многие виды материальной кармы, знающий не изменяется, не воспринимает что-либо, не воплощается в модусе другой субстанции.

83. Зная многие виды своих изменений, знающий не изменяется, не воспринимает что-либо, не воплощается в модусе другой субстанции.

84. Зная бесконечные «плоды» материальной кармы, знающий не изменяется, не воспринимает что-либо, не воплощается в модусе другой субстанции.

85. И точно так же материальная субстанция не изменяет, не воспринимает, не воплощается в соответствии с модусом другой субстанции. Она изменяется только своими собственными состояниями.

86. Материя переходит в состояние кармы[14] из-за изменения души. Точно так же душа изменяется из-за кармической материи.

87. Душа не создает атрибуты кармы, точно так же карма [не создает] атрибуты души. Знай, что у изменения каждой из [этих] двух [есть своя] причина.

88. По этой причине атман создается своим собственным состоянием сознания. Однако он—:’не создатель состояний, вызываемых кармой.

89. С подлинной точки зрения атман создает свои собственные состояния сознания. Далее, знай, что атман познаёт только атман.

90. С обыденной точки зрения атман создает кармическую материю многих видов. И далее, именно он знает кармическую материю многих видов.

91. Если этот атман создает кармическую материю, то и «наслаждается» ею. Два действия приводят к противоречию. Правильно учение Джины.

92. Поскольку последователи «двух действий» рассматривают обе природы — материи и атмана — [в качестве причин], то [они] придерживаются ложных взглядов.

93. Подобно тому как атман создает свое собственное состояние сознания из-за кармической материи, он «наслаждается» своим собственным состоянием сознания из-за кармической материи.

94. Далее, ложность бывает двух видов: в отношении души и не-души. Это относится также и к таким состояниям сознания, как не-знание, отсутствие самоконтроля, деятельность, заблуждение, гнев и прочее.

95. Кармическая материя: ложность, деятельность, отсутствие самоконтроля, не-знание — зависит от не-души. Но направленность сознания на не-знание, отсутствие самоконтроля и ложность зависит от души.

96. У направленности сознания, соединенной с заблуждением, три безначальных изменения. Следует знать эти состояния: ложность, незнание, отсутствие самоконтроля.

97. И среди них направленность сознания — чистое, лишенное кармической «пыли» состояние трех видов. Она создает состояние сознания. Эта направленность сознания — его создательница.

98. Атман создает состояние сознания, он — создатель своего состояния сознания. Материальная субстанция сама по себе превращается в состояние кармы.

99. Та исполненная не-знания душа, которая принимает другое[15] за атман и атман за другое, становится орудием карм.

100. Та исполненная знания душа, которая не принимает другое за атман и атман за другое, не становится орудием карм.

101. Эта направленность сознания трех видов создает неистинное утверждение: «Я— гнев». Создатель этой направленности сознания есть и [создатель ложного] состояния сознания.

102. Эта направленность сознания трех видов создает ложное утверждение: «Я — условие покоя». Создатель этой направленности сознания есть и [создатель ложного] состояния сознания.

103. Так разум глупого из-за состояния не-знания принимает другие субстанции за атман и атман за другое.
104. Таким образом, подлинными знатоками этот атман описан как создатель [состояний сознания]. Однако кто знает это, тот отказывается от любого состояния создателя[16].

105. В соответствии с обыденной [точкой зрения говорится, что] атман создает сосуды, одежду, повозки и другие вещи, многообразные чувства, кармы и не-кармы.

106. Если он создает внешние объекты, он становится тождественным им. Поскольку он не тождествен им, то и не является их создателем.

107. Душа не создает ни сосуды, ни одежду, ни другие объекты. Их создатели — деятельность души и направленность сознания, а их создает она (душа. — Н.Ж.).

108. Атман не создает изменяющуюся материальную субстанцию — «затемняющую» знание и прочие кармы. Кто знает [это], тот — знающий.

109. Атман создает благое или не-благое состояние сознания. Именно он его создатель, Это его [состояние сознания определяет] карма, испытывающий это [состояние сознания] — атман.

110. Атрибут любой субстанции не изменяется в другой атрибут. Как он может изменить субстанцию?

111. Атман не создает субстанцию и атрибуты кармы, состоящей из материи. Он не создает ни того ни другого. Как он [может быть] ее создателем?

112. Увидев настоящую причину изменения связанности в душе, говорят в практическом отношении, что карма создана душой.

113. «Сражение ведется воинами, руководимыми царем»,— говорят люди. Так с обыденной [точки зрения говорится, что] «затемняющая» знание и прочая карма создана душой.

114. Следует сказать, что [только] с обыденной точки зрения атман производит, создает, связывает, изменяет и воспринимает материальную субстанцию.

115. Как царь с обыденной [точки зрения] называется «отцом» порока и достоинства, так душа с обыденной [точки зрения] именуется «матерью» субстанции и атрибутов.

116. Всеобщее убеждение говорит, что следует знать четыре создателя связанности: ложность, отсутствие самоконтроля, страсти и деятельность [души].

117. Далее, среди них описаны эти тринадцать видов[17], начиная с ложных взглядов вплоть до последней ступени деятельности [души].

118. Эти виды — бессознательны, так как возникают из-за действия кармической материи. Именно они создают карму, ведь атман даже не знает их.

119. Поскольку эти причины, названные ступенями совершенствования, создают карму, постольку душа— их создательница. Ступени совершенствования создают кармы.

120. Как направленность сознания души — не что иное, как она сама, так и гнев — не что иное, как [он] сам. И таково [само]тождество[18] души и не-души.

121. То, что в этом мире — душа, то и в том [мире] — обязательно душа. Эта ошибка в отождествлении обусловлена [смешением] карм и не-карм.

122. Затем, снова, гнев— одно, а сознающий, исполненный направленности сознания — другое. Как гнев, так и причины — кармы и не-кармы — отличны от души.

123. Если эта материальная субстанция в душе сама по себе не связана,не изменяется сама по себе в соответствии с природой кармы, то тогда [она] неизменна.

124. И в случае если сочетания атомов кармы не изменяются в соответствии с природой кармы, то либо нет сансары, либо учение санкхьи[19] [истинно].

125. [Если] душа вызывает изменения материальной субстанции в соответствии с природой кармы, то как сознающая [душа] вызывает изменения в них, [раз они] сами по себе неизменны?

126. [Если] эта твоя «душа» сама по себе не связана кармами, сама по себе не подвержена гневу и т.д., тогда [она] становится неизменной.

127. Ведь если душа, не изменяемая сама по себе под влиянием гнева и других состояний сознания, не находится в сансаре, то учение санкхьи [истинно].

128. [Если] кармическая материя — гнев — вызывает изменения в душе в соответствии с гневливостью, то как же гневливость изменяет неизменную саму по себе душу?

129. Затем, если атман сам по себе изменяется в соответствии с состоянием гнева — а таково твое понимание, — то неверно, что гнев вызывает в душе гневливость.

130. Находясь под действием гнева, атман становится гневом, и находясь под действием гордыни — гордыней, находясь под действием лживости — лживостью, находясь под действием алчности — алчностью.
131. Того, кто, освободившись от привязанности, знает атман как [имеющий] чистую направленность сознания, знатоки высшей истины называют «непривязанным[20] садху».

132. Того, кто, освободившись от заблуждения, постигает исполненный совершенного естественного знания атман, знатоки высшей истины называют «садху-победителем заблуждения».

133. Того, кто освободившись от добродетели, знает атман как [имеющий] чистую направленность сознания, знатоки высшей истины называют «свободным от привязанности к добродетели».

134. Какое состояние сознания атман создает, создателем того состояния сознания он и является. И [оно] исполнено у знающего знания, у незнающего не-знания.

135. Таким образом, исполненное не-знания состояние сознания незнающего создает кармы, а исполненное знания состояние сознания знающего не создает кармы.

136. Так как состояние сознания, исполненное знания, так рождается из состояния сознания, исполненного знания, то все состояния сознания знающего исполнены знания.

137. Итак, исполненное не-знания состояние сознания рождается из исполненного не-знания состояния сознания. Поэтому все состояния сознания незнающего исполнены не-знания.

138-139. Подобно тому как из золота делаются серьги и прочие [вещи], а из железа делаются только браслеты и прочие [подобные вещи], так же и у незнающего рождаются многообразные состояния сознания, исполненные не-знания, а у знающего все состояния сознания исполнены знания.

140. У душ, верующих в ложные «реальности», появляется ложность. У душ, не имеющих самоконтроля, — отсутствие самообуздания.

141. У душ, которые воспринимают ложные «реальности», появляется не-знание. У душ, чье сознание направлено на страсти, появляются страсти.

142. Знай, что появление деятельности души [определяется] энергией усилия. Знай, что энергия усилия души [определяется] появлением деятельности, Следует создать состояние прекращения благой и не-благой деятельности.

143. Среди этих элементов, [выступающих в качестве] причин, группы кармы превращаются в восемь видов [кармы]: «затемняющей» знание и прочих состояний [кармы].

144. Однако только когда душа связана группами кармы, тогда душа является причиной изменений состояний сознания.

145. Вожделение и прочее— изменения души, соединенной с кармой. Так [соединение] этих двух — кармы и души — становится вожделением и прочим.

146. Если изменение вожделением и т.д. рождается только у одной души без действия карм, то душа становится вожделеющей и т.д. без появления карм.

147. Изменение материальной субстанции [происходит] из-за состояния кармы. Состояние сознания души не [является] причиной этого изменения кармы.

148. С обыденной точки зрения говорится, что карма связана и «соприкасается» с душой, но с чистой точки зрения карма не связана и не «соприкасается» с душой.

149. Связана или не связана карма с душой, познай одну [подлинную] точку зрения. Далее, то, что называется «точкой зрения, превосходящей [все остальные», есть] «Суть наставления».

150. Сказано с двух точек зрения, что утвержденная в учении душа познаёт всеведение. Удалившаяся от точек зрения не принимает какую-либо точку зрения.

151. Единое, постигшее правильное видение и знание — таково определение всеведения. «Сутью учения» называется такое познание, которое свободно от всяких точек зрения.

152. Познай не-благую карму как «зло» и благую карму как «добро». Как может быть добром то, что служит причиной сансары?

153. Ведь как золотые, так и железные путы связывают человека. Точно так же связывает душу благая или не-благая карма.

154. Поэтому не создавай ни привязанности, ни вожделения, ни злых [дел], ведь из-за зла, привязанности, вожделения и прочего [происходит] разрушение самоопределяемого[21] [состояния].

155-156. Ведь подобно тому как один человек, зная, что другой человек [имеет] низкие наклонности, рвет [с ним] из-за этого любые связи и общение, вот так же, познав подлинную природу кармы, утвержденные в собственной природе рвут и отказываются от этой связи [с кармой].

157. Возбужденная душа связывается кармами, наделенная же равнодушием [по отношению к внешним объектам]— освобождается. Таково поучение Джины. Поэтому не увлекайся кармами.

158. Однако высшая истина— чистое учение, которое знает всеведущий мудрец. Утвержденные в своей собственной природе мудрецы обретают нирвану.

159. Кто практикует аскезу и обеты, но не утвержден в высшей истине, тот практикует незрелую аскезу и незрелые обеты — говорят всезнающие.

160. Придерживающиеся обетов и воздержания, а также соблюдающие аскезу и дополнительные обеты, но далекие от высшей истины являются незнающими.

161. Те, кто далеки от [познания] высшей истины из-за незнания, стремятся к добродетели— причине вращения [круга] сансары, не зная причины освобождения.

162. Вера в душу и прочие [субстанции] — правильное видение, их постижение — [правильное] знание, отказ от вожделения и прочего — [правильное] поведение. Это — Путь Освобождения.

163. Отказавшись от подлинного смысла, мудрый не придерживается обыденного, ведь у опирающихся на высшую истину отшельников происходит уничтожение кармы.

164. Следует знать, что как состояние белизны у одежды исчезает [после того, как ее] покроет слой грязи, так же [исчезает] праведность у «покрытого» «грязью» ложности.

165. Следует знать, что как состояние белизны у одежды исчезает [после того, как ее] покроет слой грязи, так же это происходит [и в отношении] знания, «покрытого» «грязью» незнания.

166. Следует знать, что как состояние белизны у одежды исчезает [после того, как ее] покроет слой грязи, так же это происходит [и в отношении] поведения, «покрытого» страстями.

167. Этот всезнающий и всевидящий, «покрытый» своей собственной кармической «пылью», пребывающий в сансаре, не знает всего всесторонне.

168. Избранными джинами объяснено, что ложность «затемняет» праведность. Следует знать, что из-за ее появления душа придерживается ложных взглядов.

169. Избранными джинами объяснено, что незнание «затемняет» знание. Следует знать, что из-за его появления душа становится незнающей.

170. Избранными джинами объяснено, что страсти «затемняют»поведение. Следует знать, что из-за их появления душа становится неблагочестивой.

171. Именно сознательные или бессознательные ложность, отказ [от обетов] страсти, деятельность многих видов у души влияют друг на друга.

172. Эти кармы— «затемняющая» знание и прочие— материальная причина. Душа — действующая причина[22] этих состояний сознания: вожделения, отвращения и прочих.

173. У правильно видящего, уничтожившего приток, нет притока [карм] и связанности. Существуют ранее связанные. Будучи несвязанным, он знает эти [категории].

174. Состояния сознания— вожделение и прочие—созданные душой, становятся связывающими. Знающий сам по себе не связан и свободен от вожделения и прочего.

175. Подобно тому как созревший плод, упав, снова не привязывается к черенку, так у души не появляется снова кармическое состояние, отделившееся [от нее].

176. Подобно тому как комья грязи ранее связаны [между собою], так у этого знающего связаны кармическим «телом» все проявления.

177. Поскольку четыре вида [кармы] многократно связывают [душу] в каждый момент времени через атрибуты знания, видения, то поэтому только знающий не связан.

178. Далее, поскольку даже знание, более низкое по своему качеству, изменяется в иное, то это знание называется «связывающим».

179. Видение, знание, поведение изменяется низшимсостоянием сознания. Таким образом, знающий связывается кармической материей разных [видов].

180. Все ранее связанные обусловленные [кармы] существуют у правильно видящего и связывают кармическим состоянием то, что относится к направленности сознания.

181. Но [они] не действуют, подобно тому как несозревшая девочка не [подходит] для мужчины. Но [со временем] они воздействуют на душу, подобно тому как созревшая девушка [подходит] для мужчины.

182. Будучи «не созревшими», восемь или семь видов элементов «затемняющей» знание и прочее [кармы] через состояния сознания так же связывают [душу], как [если бы] были «созревшими».

183. По этой причине правильно видящий не становится «связывающим». В отсутствие состояния притока [кармы] обусловленные [кармы] не называются «связывающими».

184. У правильно видящего нет притока [кармы из-за] вожделения, отвращения и заблуждения. Поэтому без состояния притока нет обусловленных причин [для связанности].

185. Причина четырех видов [кармы] есть причина и восьми видов. Их [причина] — вожделение и прочее. В их отсутствие [души] не связываются.

186-187. Подобно тому как принятая человеком пища, будучи соединенной с теплом желудка, превращается во многое другое: плоть, нервы, кровь и прочее, так знающие, которые ранее связаны многоразличными условиями, связываются кармами. Эти души удалены от [чистой] точки зрения.

188. Направленность сознания— [только] в направленности сознания. Направленности сознания нет в гневе и прочем, ведь гнев — именно в гневе. В направленности сознания нет гнева.

189. Направленности сознания нет в восьми видах кармы и даже не-кармы. В направленности сознания нет ни кармы, ни не-кармы.

190. Когда у души есть это несокрытое знание, тогда атман не создает никакого состояния сознания.

191. Подобно тому как опаляемое огнем золото не теряет своей природы золота, так знающий, «опаляемый» появлением кармы, не утрачивает знания.

192. Так знает знающий. Незнающий, покрытый тьмой незнания, принимает за атман вожделение, не понимая собственной природы атмана.

193. Душа, познавая самое себя как чистую, становится чистой, а познавая себя как нечистую, становится нечистой.

194. Подчинивший атман через двоякую деятельность: добродетельную и порочную, оставивший стремление к другим [вещам], утвержден в [правильном] видении и знании.

195. Освободившийся от всех привязанностей созерцает атман в самом себе, а не карму и не не-карму. Сознающий сознает [свою] единственность[23].

196. Созерцающий атман, исполненный видения и знания, не думающий о другом, в скором времени постигает атман. Таким образом, он свободен от кармы.

197. Подобно тому как, увидев с помощью учения неочевидную сущность[24], [некто] познает [ее], так «душой» называется и понимается то, что увидено и познано [с помощью учения].

198. В настоящее время некий садху, видящий смысл вещей, может сказать: «Это — сущность», словно увидев непосредственно [то, что] существует [только] в опосредованном знании.

199. Всевидящими названы причины активности [кармы]— ложность, незнание, состояние отсутствия самоконтроля и деятельность.

200. При отсутствии [этих] причин у знающего с необходимостью возникает прекращение притока [кармы]. Ведь прекращение притока кармы возникает при отсутствии состояния [притока кармы].

201. При отсутствии состояния [притока] возникает прекращение [действия] карм и даже не-карм, а с прекращением [действия] не-карм прекращается сансара.

202. Правильное видение — действующая причина уничтожения всего того, что создает «вкушение» сознательных и бессознательных вещей посредством индрий.

203. В результате [этого] «вкушения» [у] духовной субстанции возникает счастье и страдание. Это появление счастья или страдания вызывает ощущения. Затем наступает уничтожение [притока кармы].

204. Подобно тому как сведущие [в ядах] люди не претерпевают смерть, пробуя яд, точно так же знающий не связывается, испытывая воздействие материальной кармы.

205. Подобно тому как человек, выпивая вино не будучи к нему привязанным, не напивается, точно так же знающий, «вкушая» объекты без привязанности к ним, не связывается.

206. Один не наслаждается, наслаждаясь. Другой наслаждается, не наслаждаясь. Ведь занятый в представлении на бытовую тему[25] не становится тем, кого изображает.

207. Гнев — кармическая материя, он — ее «созревшее» воздействие. Но это не природа «Я», ведь «Я» по природе только знающий.

208. Как же различные зрелые «плоды» воздействия кармы не являются твоими? Направленность сознания на внешние объекты не является телом, лишенным знания.

209. Правильно видящий знает атман как знающий по своей природе, и знающий освобождается от появления и «созревания» кармы.

210. Избранными джинами провозглашено, что появление и «созревание » кармы многообразно. Однако они не соприродны «Я». «Я» по природе только знающий.

211. Но [если] у кого есть хотя бы «атом» вожделения и прочего, то он не познаёт атман, даже удерживая в памяти все агамы.

212. Незнающий — [тот, кто] не знает атман и не-атман. Как может быть правильно видящим незнающий душу и не-душу?

213. Оба разрушаются — и тот, кто вызывает чувства, и [тот, кто] испытывает их. Знающий это — знающий, и он никогда не стремится ни к тому ни к другому.

214. У знающего не возникает вожделения по отношению к сансарным телам и объектам, [обусловленного] воздействием активности [кармы], которые являются действующими причинами связанности и «вкушения».

215. Если привязанность [присуща] мне [по природе], то тогда я мог бы стать неодушевленным. Поскольку я именно знающий по природе, постольку привязанность не [присуща] мне [по природе].

216. Освободившись от непостоянных состояний сознания и объектов, постигни эту единую постоянную природу, познаваемую через самое себя.

217. Какой же просветленный, зная атман как постоянно пребывающий в самом себе, скажет: «Эти внешние объекты являются моей природой»?

218. Поскольку [внешние объекты] должны быть разбиты или отсечены, или отделены [от атмана], то пусть идут к уничтожению. Так или иначе, привязанность не [присуща] мне [по природе].

219. Будь доволен тем, к чему влечение постоянно. Будь этим доволен. Тогда у тебя возникнет высшее блаженство.

220. [Правильное] чувственное [знание, знание] из писаний, телепатия, ясновидение и всеведение — это одна ступень. Именно это высшая истина, после обретения которой наступает прекращение [страданий].

221. Многие, лишенные атрибута знания, не достигают этой ступени [знания]. Достигни этой благой ступени, если ты стремишься к окончательному освобождению от кармы.

222. He-привязанностью называется отсутствие стремлений [к чему бы то ни было]. И знающий не стремится [даже] к добродетели. Таким образом, знающий не привязан даже к добродетели.

223. He-привязанностью называется отсутствие стремлений [к чему бы то ни было]. И знающий не стремится [даже] к не-добродетели. Таким образом, знающий не привязан к не-добродетели.

224. Следует знать, что это относится и к условиям движения и покоя, пространству, писаниям, ангам и пурвам, соединению [с телами] богов, людей, животных, обитателей ада и прочему.

225. He-привязанностью называется отсутствие стремлений [к чему бы то ни было]. И знающий не стремится к пище. Таким образом, знающий не привязан к пище.

226. He-привязанностью называется отсутствие стремлений [к чему бы то ни было]. И знающий не стремится к питию. Таким образом, знающий не привязан к питию.

227. Знающий не стремится ко всем этим и подобным им многообразным состояниям. Истинная природа знающего — всесторонняя самодостаточность[26].

228. У знающего нет постоянного пристрастия к наслаждению, появляющемуся из-за действия кармы. Он не испытывает [пристрастия] к будущему и нынешнему [наслаждению].

229. На знающего, отказавшегося от вожделения ко всем объектам, находящегося среди кармы, не «налипает» кармическая «пыль», подобно тому как на золото, [находящееся] в грязи, [не налипает грязь].

230. А на незнающего, вожделеющего ко всем объектам, находящегося среди кармы, «налипает» кармическая «пыль», подобно тому как железо [не блестит] в грязи.

231. Корень нагапханьи[27], смешанный с охрой и свинцом и овеваемый от пыли ветром, как кузнечными мехами, становится золотом.

232. Карма — «грязь». Вожделение и прочие неестественные состояния сознания — «черны». Узнай, что праведность, знание и поведение — ростки высшего.

233. Созерцание есть огонь. Душа— железо. Аскетический образ жизни можно считать кузнечными мехами, которые должны раздуваться высшими йогинами.

234. У устрицы, поглощающей много сознательных, бессознательных и смешанных частиц, белизна не может стать чернотой.

235. Так же и у знающего, даже использующего много сознательных, бессознательных и смешанных объектов, знание не может привести к вожделению.

236. Когда эта раковина, потеряв свою природную белизну, становится черной, тогда теряет белизну.

237. Подобно тому как составляющее раковину вещество, когда потеряет белизну, становится черным, тогда теряет белизну.

238. Так же и знающий, если становится незнающим, потеряв свое природное знание, тогда входит в состояние незнания.

239-240. Подобно тому как здесь некий человек служит царю ради благополучной жизни и этот царь дарит ему множество даров, приносящих счастье, так вот и душа, как этот человек, «служит» кармической «пыли» ради обретения счастья, и этот «царь» — карма — не дарит [ей] множество «даров», приносящих счастье.

241-242. Далее, подобно тому как этот человек не служит царю ради благополучной жизни и царь не дарит [ему] множество даров, приносящих счастье, так и правильно видящий не служит кармической «пыли» ради наслаждения объектами. И карма не дает [ему] множество «даров», приносящих счастье.

243. Наделенные правильным видением души лишены сомнения. Тем самым [они] лишены страха. Поскольку [они] лишены семи видов страха[28], постольку [они] лишены сомнения.

244. Несомневающимся следует считать того правильно видящего, кто, сознавая, отсекает четыре «стопы»[29] производителя кармы, заблуждения и боли.

245. Бесстрастным следует считать того правильно видящего, кто, сознавая, не испытывает страсти как по отношению к «плодам» кармы, так и по отношению ко всем добродетелям.

246. Безразличным следует считать того правильно видящего, кто, сознавая, не испытывает отвращения к любым [свойствам] вещей.

247. Неложно видящим следует считать того правильно видящего, кто, сознавая, лишен иллюзий в отношении природы всех карм.

248. Скрывающим [чужие недостатки] следует считать того правильно видящего, кто, наделенный преданностью сиддхам, скрывает любые [свойства] вещей.

249. Наделенным устойчивостью следует считать того правильно видящего, следующего по Пути, кто утверждает атман на благом Пути.

250. Наделенным состоянием приверженности следует считать того правильно видящего, кто испытывает приверженность «трем святым [жемчужинам]» на Пути Освобождения.

251. Разъясняющим знание джин следует считать того правильно видящего, кто, взойдя на «колесницу» знания, странствует по дорогам, [распространяя учение].

252-254. Подобно тому как некий человек, намазанный маслом, находясь в очень грязном месте, демонстрирует боевое искусство и таким образом срезает и разрушает пальмы, бамбук, деревья ашока[30] и тамала[31], наносит повреждения сознательным и бессознательным существам, он наносит повреждения многими видами оружия. Чем в действительности, если подумать, обусловлена его «связанность» пылью?

255. Его «связанность» пылью обусловлена тем, что этот человек намазан маслом. Следует знать, что это [есть] подлинная причина, а не какие-то телесные действия.

256. Так же вот из-за того, что ложно видящий вовлекается в многообразные действия и направляет сознание на вожделение и прочее, [на него] «налипает» [кармическая] «пыль».

257-259. Далее, подобно тому как этот же самый человек, полностью удалив масло, в очень грязном месте демонстрирует боевое искусство и таким образом срезает и разрушает пальмы, бамбук, деревья ашока и тамала, наносит повреждения сознательным и бессознательным существам, он наносит повреждения многими видами оружия. Чем в действительности, если подумать, обусловлена его «связанность » пылью?

260. Его «связанность» пылью обусловлена тем, что этот человек намазан маслом. Следует знать, что это [есть] подлинная причина, а не какие-то телесные действия[32].

261. Так же вот из-за того, что ложно видящий вовлекается в многообразные действия и направляет сознание на вожделение и прочее, [на него] «налипает» [кармическая] «пыль».

262. Тот, кто думает: «Я убил» и «Я убит другими существами», тот — заблудший незнающий. Знающий не похож [на незнающего].

263. Избранными джинами познано, что с уничтожением [кармы, определяющей] продолжительность жизни, у душ наступает смерть. Ты не разрушаешь [карму, определяющую] продолжительность жизни. Как же ты сотворил их смерть?

264. Всеведущие говорят, что душа живет по причине действия [кармы, определяющей] продолжительность жизни. И ты не даешь действовать [карме, определяющей] продолжительность жизни. Как же ты сотворил их жизнь?

265. Тот, кто думает: «Я делаю существа счастливыми или страдающими», тот — заблудший незнающий. Знающий не похож [на незнающего].

266. Если все существа становятся счастливыми или страдающими из-за кармы и ты не даешь карму, как же ты делаешь их счастливыми или страдающими?

267. Если все существа становятся счастливыми или страдающими из-за кармы и ты не даешь карму, как же они делают тебя счастливым?

268. Если все существа становятся счастливыми или страдающими из-за кармы и ты не даешь карму, как же они делают тебя страдающим?

269. Всякий, кто умирдет, страдает и рождается, [претерпевает] это из-за действия кармы. Поэтому разве не ложна в действительности мысль [о том, что] он убит или страдает?

270. Всякая душа, которая не умирает, не страдает, претерпевает это из-за действия кармы. Поэтому разве не ложна в действительности мысль [о том, что] она убита или страдает?

271. Вот такая мысль: «Я делаю существа счастливыми или страдающими» — ложная мысль. Связывает благая или не-благая карма.

272. [Мысль:] «Я делаю существа счастливыми или страдающими» определяется порочной связанностью или добродетельной связанностью. Очевидно, гатха 260 просто повторяет гатху 255.

273. [Мысль:] «Я убиваю и я даю жизнь существам» определяется порочной связанностью или добродетельной связанностью.

274. Связанность— из-за активности [души]: убивают или не убивают существа. Это полное изложение связанности душ с подлинной точки зрения.

275. Таким образом, во лжи, взятии того, что не дано, не-целомудрии и привязанности производится такая активность, которая связывается порочной [кармой].

276. Точно так же активность, производимая в не-воровстве, истине, целомудрии, не-привязанности, связывается добродетельной [кармой].

277. Далее, объект[33] определяется активностью душ. Связанность не зависит от объектов. Связанность зависит от активности.

278. «Я делаю души счастливыми и страдающими, я связываю, затем освобождаю их» — такая твоя мысль бессмысленна, В действительности она ложна.

279. Если именно из-за активности души утвержденные на Пути Освобождения связываются кармами и освобождаются, то что делаешь ты?

280. Если ты думаешь: «Телом я причиняю страдания существам», то эта [мысль] — ложна. Все существа страдают из-за кармы.

281. Если ты думаешь: «Речью я причиняю страдания существам», то эта [мысль] — ложна. Все существа страдают из-за кармы.

282. Если ты думаешь: «Умом я причиняю страдания существам», то эта [мысль] — ложна. Все существа страдают из-за кармы.

283. Если ты думаешь: «Оружием я причиняю страдания существам », то эта [мысль] — ложна. Все существа страдают из-за кармы.

284. Если ты думаешь: «Телом, умом и речью я делаю существа счастливыми», то даже эта [мысль] — ложна, ведь существа счастливы из-за кармы.

285. Душа [своей собственной] активностью творит всех животных, обитателей ада, богов, людей и все многочисленные [виды] добродетели и порока.

286. Так же душа отождествляет себя через [свою] активность со всем: условиями движения и покоя, душой и не-душой, миром и немиром.

287. На тех мудрецов, у которых нет этих и подобных им [видов] активности, не «налипают» благие и не-благие кармы.

288. Насколько душа отождествляется с [добродетелью или с пороком], насколько собственная природа атмана «не пульсирует» в сердце, настолько карма делает человека благим и не-благим.

289. «Мышление», «различение», «активность», «мысль», «познание», «сознание», «состояние сознания» и «изменение» — все это синонимы[34].

290. Знай, что именно подлинной точкой зрения отрицается обыденная точка зрения. Опираясь на подлинную точку зрения, мудрецы обретают нирвану.

291. От избранных джин известно, что неспособный к [освобождению], даже соблюдая обеты, осторожность, контроль, правила поведения и аскезу, [остается] незнающим и ложно видящим.

292. Неспособный [к освобождению] не верит в освобождение и, даже выучив текст [писания], не получает пользы от этого из-за неверия в знание.

293. Он верит [писанию], следует [ему] и просвещается [знанием] и таким образом снова «прикасается» к добродетели с целью применения [знания], однако не с целью уничтожения кармы.

294. Следует знать, что обыденной [точкой зрения] называется знание «Ачары»[35] и других [анг], видение [природы] души и прочего и [осторожное] поведение относительно шести классов душ[36].

295. Но атман— мое знание, атман— мое видение и поведение, атман — отречение, атман — моя остановка [притока кармы], йога.

296. Адха-карма[37] и т.д. — это дефекты материальной субстанции. Как знающий может производить [то, что является] постоянным атрибутом чуждой [ему] субстанции?

297. Адха-карма и т.д. — это дефекты материальной субстанции. Как знающий может одобрять атрибуты чуждой [ему субстанции], производимые другим?

298. Как может быть мною произведена единая материальная субстанция (адха-карма и уддешика[38]), о которой сказано, что она всегда бессознательна?

299. Как может быть мною создана единая материальная субстанция (адха-карма и удцешика), о которой сказано, что она всегда бессознательна?

300-301. Подобно тому как чистый драгоценный камень кварц[39] сам по себе не становится красным и т.д., но из-за породы окрашивается в красный и т.д., так же и чистый знающий сам по себе не становится вожделением и т.д., но «окрашивается» вожделением и прочими дефектами.

302. Знающий сам по себе не испытывает вожделения, отвращения, заблуждения или страстных состояний. Поэтому он не создатель этих состояний сознания.

303. [Он] изменяется теми состояниями сознания, которые [зависят от] вожделении, дефектов и кармических страстей. А затем вожделение и прочее связывает.

304. [Он] изменяется теми состояниями сознания, которые [зависят от] вожделения, дефектов и кармических страстей. А затем вожделение и прочее связывает[40].

305. Следует знать, что не-раскаяние [бывает] двух видов[41] и неотречение также. В соответствии с этим предписанием сознающий называется «не-создатель [предписанного]».

306. He-раскаяние [бывает] двух видов: относительно объектов и относительно помыслов. Точно так же и не-отречение. В соответствии с этим предписанием сознающий называется «не-создатель [предписанного]».

307. Следует знать, что, поскольку атман не совершает [обряды] «раскаяния» и «отречения» в отношении объектов и помыслов, постольку он становится создателем [кармы].

308-309. Как некий человек, сильно или слабо связанный веревкой, знает о своем состоянии, [что] если он, будучи безвольным, не разрежет [ее], то не освободится от пут. И человек не достигает освобождения в течение долгого времени.

310. Так даже знающий протяженность, природу, длительность, интенсивность кармической связанности не освобождается. Однако он освобождается, если чист.

311. Подобно тому как, размышляя о связанности, связанный путами не обретает освобождения, так душа, размышляя о связанности, не обретает освобождения.

312. Подобно тому как, разорвав путы, связанный путами обретает освобождение, так, разорвав связанность, и душа обретает освобождение.

313. Подобно тому как, распутав путы, связанный путами обретает освобождение, так, распутав связанность, и душа обретает освобождение.

314. Подобно тому как, освободившись от пут, связанный путами обретает освобождение, так, освободившись от связанности, и душа обретает освобождение.

315. Тот, кто, зная собственную природу связанности и собственную природу атмана, неподвластен связанности, обретает освобождение от кармы.

316. Так душа и связанность разъединяются в соответствии со своими природными характеристиками. Но с потерей высшей мудрости[42] разъединенные снова соединяются.

317. Так душа и связанность разъединяются в соответствии со своими природными характеристиками. Следует уничтожить связанность и постичь чистый атман.

318. Каким образом постигается атман? Этот атман постигается с помощью высшей мудрости. Подобно тому как с помощью высшей мудрости [атман] отделен от кармы, так с помощью высшей мудрости следует [его] постигать.
319. Следует постичь с помощью высшей мудрости, что подлинно лишь сознающее «Я». Следует знать, что остальные состояния сознания чужды «Я».

320. Следует постичь с помощью высшей мудрости, что подлинно лишь видящее «Я». Следует знать, что остальные состояния сознания чужды «Я».

321. Следует постичь с помощью высшей мудрости, что подлинно лишь познанное «Я». Следует знать, что остальные состояния сознания чужды «Я».

322. Некто просветленный, познав все неочевидные состояния сознания, может сказать такие слова: «Это — мое», зная чистый атман.

323. Тот, кто, живя среди людей, совершает кражу и прочие дурные дела, боится, как бы не быть схваченным как вор.

324. Кто не совершает дурных дел, тот безбоязненно странствует по стране. У него никогда не возникает мысль, что его могут схватить.

325. Так вот виновный боится, думая: «Меня могут схватить». Кто же невиновен, не боится, думая: «Меня не могут схватить».

326. «Достижение», «преуспеяние», «свершение», «выполнение», «овладение»[43] — синонимы. Тот сознающий, кто лишен овладения своим [атманом], конечно же, виновен.

327. Раскаяние, опора [на благое], удаление [от зла], концентрация [мысли на мантрах], воздержание, [самоосуждение, [само]порицание, очищение — эти восемь видов деяний составляют «сосуд с ядом».

328. Знай, что то, что создается атрибутами, не отлично от субстанции. Подобно тому как [золотые] браслеты не что иное, как модусы золота.

329. Познай, что изменения души и не-души описаны в сутре не иначе как душа и не-душа.

330. Поскольку атман не сотворен никем, то он не есть продукт [чего бы то ни было]. И он ничего не порождает, поэтому он не является материальной причиной [чего бы то ни было].

331. Действию предшествует создатель сделанного. Так и в отношении карм. Иной вывод не принимается.

332. Сознающий появляется и исчезает по отношению к материи, но и материя появляется и исчезает по отношению к сознающему.

333. Именно связанность выступает условием [взаимодействия] этих двух — атмана и материи. Так возникает сансара.

334. Насколько сознающий не освобождается от материи, настолько он может быть незнающим, ложно видящим и необузданным.

335. Когда сознающий освобождается от бесчисленных «плодов» кармы, тогда знающий и видящий мудрец становится свободным.

336. Незнающий наслаждается «плодом» кармы, соединившись с материей. Далее, знающий знает «плод» кармы, но не ощущает [его] воздействия.

337. Далее, «незапятнанный» сознающий лишен страха. Постоянно познающий «Я» имеет [самообладание.

338. Неспособный [к освобождению] не освобождается от материи, даже изучив высоко превозносимые шастры. Змеи, даже пьющие патоку и молоко, не становятся неядовитыми.

339. Знающий распознает многие виды «сладких» и «горьких» «плодов» кармы, сам не ощущая [их действия], поэтому он назван «не-ощущающим».

340. Знающий не создает и не ощущает многие виды кармы, но знает «плод» кармы, связанность, добродетель и порок.

341. Ведь само по себе видение не создает и не ощущает [ничего]. Знание знает освобождение, связанность, действие кармы и [ее] уничтожение.

342. С мирской [точки зрения все] существа — богов, обитателей ада, животных и людей — творит Вишну[44]. С [точки зрения] же шраманов[45], шесть видов тел творит атман.

343. Таким образом, оказывается, что нет различия между [взглядами] мира и [взглядами] шраманов. Для мира — Вишну творит всё, для шраманов — атман творит всё.

344. Таким образом, оказывается, что для этих двух — для мира и для шраманов — нет освобождения в сотворенном мире, всегда так поддерживаемом людьми и богами.

345. Знающие истину говорят, что с обыденной точки зрения внешние объекты — «мои». Но они знают, что с подлинной точки зрения в этом мире нет ничего «моего», даже размером с атом.

346. Подобно тому как некий человек утверждает: «Моя деревня, страна, город, царство», хотя они ему не принадлежат, так и атман говорит в заблуждении.

347. Вот так и тот, кто мнение: «Внешние объекты мои» принимает за свое собственное, придерживается, несомненно, ложных взглядов.

348. Поэтому, узнав от меня [взгляды] этих двух, [согласно которым] душа может создавать внешние объекты, следует знать [их] как [взгляды] лишенных правильного видения.

349. Поскольку только с точки зрения модусов, и ни с каких других, душа разрушается, постольку нет одной-единственной точки зрения, [которая утверждала бы, что] либо душа [всё] творит, либо не-душа.

350. Поскольку только с точки зрения модусов, и ни с каких других, душа разрушается, постольку нет одной-единственной точки зрения, [которая утверждала бы, что] либо душа ощущает, либо не-душа.

351. Следует знать, что тот не-архат и [придерживается] ложных взглядов, кто утверждает, что душа творит таким образом и ощущает таким образом.

352. Следует знать, что тот не-архат и [придерживается] ложных взглядов, кто утверждает, что один творит, а другой вкушает[46].

353. Если материя[47], [определяющая] ложные взгляды, вызывает ложные взгляды атмана, то в таком случае разве бессознательная материя не становится творцом?

354. Если [кармическая] материя, [определяющая] правильные взгляды, вызывает праведность атмана, то в таком случае разве бессознательная материя не становится творцом?

355. Или же [если] душа вызывает ложные взгляды материальной субстанции, то материальная субстанция [наделяется] ложными взглядами, а не душа.

356. Или же [если] душа и [кармическая] материя вызывают ложные взгляды материальной субстанции, то обе [являются] творцами и обе вкушают «плод» этого.

357. Или же [если] ни душа, ни [кармическая] материя не вызывают ложных взглядов материальной субстанции, то разве не [является] ложным [утверждение], что материальная субстанция [наделена] ложными взглядами?

358-360. Таким образом, душа становится незнающей из-за карм и из-за карм становится знающей, а также из-за карм засыпает и из-за карм пробуждается, из-за карм она становится счастливой и из-за карм становится страдающей, из-за карм приходит к ложным взглядам и приходит к отсутствию самообладания, из-за карм странствует сквозь высшие [миры] и даже миры животных и из-за карм становится благой либо не-благой.

361. Поскольку карма творит, карма «дает» и карма устраняет всё, постольку все души не [могут] быть творцами.

362. Писание древних ачарьев относительно этого таково: карма мужчины стремится к женщине и карма женщины стремится к мужчине.

363. Поскольку, в соответствии с вашим предписанием, никакая душа не может быть целомудренной, постольку, как это было сказано, карма стремится к карме.

364. Поскольку материя разрушает и сама разрушается другим, то в этом смысле называется именем «разрушитель другого».

365. Поскольку, в соответствии с вашим предписанием[48], никакая душа [ничего] не разрушает, [правильно] сказано, что именно карма разрушает карму.

366. Так, шраманы объясняют, что учение санкхьи таково: в соответствии с их учением все создает Пракрита, а души недеятельны.

367. И если ты полагаешь: «Мой атман сам творит себя», — у тебя, считающего так, ложное состояние сознания.

368. В учении объяснено, что вечный атман [занимает] бесчисленные точки пространства и он не может сделаться больше или меньше. Здесь продолжается полемика с санкхьяиками, отстаивавшими тезис о пассивности духовной субстанции (Пуруши).

369. Знай, что собственная природа души соразмерна миру. Как же она может сотворить большую или меньшую субстанцию?

370. Затем, известно, что знающий существует в соответствии со своим природным знанием. Поэтому атман не творит атман из самого себя.

371. Ни в каком бессознательном объекте нет видения, знания и поведения. Поэтому что разрушает сознающий в этих объектах?

372. Ни в какой бессознательной карме нет видения, знания и поведения. Поэтому что разрушает сознающий в этих кармах?

373. Ни в каком бессознательном теле нет видения, знания и поведения. Поэтому что разрушает сознающий в этих телах?

374. Разрушение приписывается [ложным] знанию, видению и поведению. Но в таком случае нет никакого разрушения материальной субстанции, описанного выше.

375. Те атрибуты, какие есть у души, не [существуют] у других субстанций. Поэтому у правильно видящего нет вожделения по отношению к объектам.

376. Вожделение, отвращение, заблуждение — это только взаимообусловленные] изменения души. По этой причине в звуке и прочем нет вожделения и прочего.

377. Исчезновение атрибутов одной субстанции не вызывается другой субстанцией. Поэтому все субстанции возникают в соответствии со своей [собственной] природой.

378. Подобно тому как ремесленник делает [свою] работу и не отождествляется с нею, так душа творит карму и не отождествляется с нею.

379. Подобно тому как ремесленник делает [свою работу] с помощью орудий и не отождествляется с ними, так душа творит [карму] с помощью «орудий» и не отождествляется с ними.

380. Подобно тому как ремесленник держит орудия и не отождествляется с ними, так душа держит «орудия» и не отождествляется с ними.

381. Подобно тому как ремесленник «вкушает» плоды [своего] труда и не отождествляется с ними, так душа «вкушает» «плод» кармы и не отождествляется с ним.

382. Так следует рассказывать целиком о видении с обыденной точки зрения. Выслушай же описание с подлинной [точки зрения того, как] происходит изменение [души].

383. Подобно тому как ремесленник прилагает усилие и становится неотличимым[49] от него (усилия — Н.Ж.), так душа творит карму и поэтому становится неотличимой от нее.

384. Подобно тому как ремесленник, прилагающий усилие, постоянно страдает и поэтому становится некоторым образом неотличимым от него (усилия. — НЖ.), так проявляющая усилие душа становится страдающей.

385. Подобно тому как мел не становится [ничем] другим, но мел остается мелом, так и знающий не [становится никем] другим, но знающий [остается] знающим.

386. Подобно тому как мел не становится [ничем] другим, но мел остается мелом, так и видящий не [становится никем] другим, но видящий [остается] видящим.

387. Подобно тому как мел не становится [ничем] другим, но мел остается мелом, так и самообузданный не [становится никем] другим, но самообузданный [остается] самообузданным.

388. Подобно тому как мел не становится [ничем] другим, но мел остается мелом, так и видение не [становится ничем] другим, новидение [остается] видением.

389. Так вот описаны с подлинной точки зрения знание, видение и поведение. Выслушай же [учение] с обыденной точки зрения: его следует изложить целиком.

390. Подобно тому как мел, сам будучи белым, по своей собственной природе отбеливает другие вещи, так и знающий по своей собственной природе знает внешние объекты.

391. Подобно тому как мел, сам будучи белым, по своей собственной природе отбеливает другие вещи, так и душа по своей собственной природе видит внешние объекты.

392. Подобно тому как мел, сам будучи белым, по своей собственной природе, отбеливает другие вещи, так и знающий по своей собственной природе, отказывается от внешних объектов.

393. Подобно тому как мел, сам будучи белым, по своей собственной природе отбеливает другие вещи, так и правильно видящий по своей собственной природе верит в [существование] внешних объектов.

394. Так в действительности описываются с обыденной точки зрения знание, видение и поведение. И так же следует знать относительно других модусов.

395. Только тот атман [имеет] раскаяние, который избавляется от накопленной ранее благой и не-благой кармы многих видов и уровней.

396. Отречение может появиться у того, кто сознает, что благая и не-благая карма связывает [душу] через состояние сознания, и поэтому избавляется от нее.

397. Исповедание у того, кто сознает, что возникновение благой и не-благой кармы многих видов и уровней — дефект.

398. Правильное поведение возникает у того, кто, сознавая, постоянно практикует отречение, постоянно раскаивается и постоянно исповедуется.

399. Хвалебные или хулительные слова преобразуются в многообразные материальные [частицы]. Услышав их, некто радуется или оскорбляется, [говоря]: «Это про меня».

400. Если его атрибут иной, то материальная субстанция преобразуется в звук. Поэтому это сказано не про тебя. Так что же ты, о непросветленный, оскорбляешься?

401. He-благой или благой звук не говорит тебе: «Слушай меня», и он [не заставляет тебя его] воспринимать. Звук — объект органа слуха.

402. He-благая или благая форма не говорит тебе: «Смотри на меня», и она [не заставляет тебя ее] воспринимать. Форма — объект органа зрения.

403. He-благой или благой запах не говорит тебе: «Вдыхай меня», и он [не заставляет тебя его] воспринимать. Запах — объект органа обоняния.

404. He-благой или благой вкус не говорит тебе: «Вкуси меня», и он [не заставляет тебя его] воспринимать. Вкус — объект органа вкуса.

405. He-благое или благое прикосновение не говорит тебе: «Прикоснись ко мне», и оно [не заставляет тебя его] воспринимать. Прикосновение — объект органа осязания.

406. He-благой или благой атрибут не говорит тебе: «Познай меня», и он [не заставляет тебя его] воспринимать. Атрибут — объект ума.

407. He-благая или благая субстанция не говорит тебе: «Познай меня», и она [не заставляет тебя ее] воспринимать. Субстанция — объект ума.

408. Так познавший идет к прекращению [действия кармы]. Заблудший, не отвращающий свой ум от внешних объектов, не обрел успокоения.

409. Тот, кто творит «плод» кармы, ощущая в себе «плод» кармы, снова связывается [кармой] восьми видов — «семенем» страдания.

410. Тот, кто, ощущая в себе «плод» кармы, думает о «плоде» кармы: «Это сотворено мною», снова связывается [кармой] восьми видов — «семенем» страдания.

411. Тот сознающий, кто, ощущая в себе «плод» кармы, испытывает счастье или страдание, снова связывается [кармой] восьми видов — «семенем» страдания.

412. Джины говорят, что шастра не есть знание. Поскольку шастра [сама по себе] ничего не знает, то знание — одно, а шастра — другое.

413. Джины говорят, что звук не есть знание. Поскольку звук [сам по себе] ничего не знает, то знание — одно, а звук — другое.

414. Джины говорят, что форма не есть знание. Поскольку форма [сама по себе] ничего не знает, то знание — одно, а форма — другое.

415. Джины говорят, что цвет не есть знание. Поскольку цвет [сам по себе] ничего не знает, то знание — одно, а цвет — другое.

416. Джины говорят, что запах не есть знание. Поскольку запах [сам по себе] ничего не знает, то знание — одно, а запах — другое.

417. Джины говорят, что вкус не есть знание. Поскольку вкус [сам по себе] ничего не знает, то знание — одно, а вкус — другое.

418. Джины говорят, что прикосновение не есть знание. Поскольку прикосновение [само по себе] ничего не знает, то знание— одно, а прикосновение — другое.

419. Джины говорят, что карма не есть знание. Поскольку карма [сама по себе] ничего не знает, то знание — одно, а карма — другое.

420. Джины говорят, что протяженная субстанция — условие движения — не есть знание. Поскольку условие движения [само по себе] ничего не знает, то знание — одно, а условие движения — другое.

421. Джины говорят, что протяженная субстанция— условие покоя — не есть знание. Поскольку условие покоя [само по себе] ничего не знает, то знание — одно, а условие покоя — другое.

422. Джины говорят, что время не есть знание. Поскольку время [само по себе] ничего не знает, то знание — одно, а время — другое.

423. Джины говорят, что даже пространство не есть знание. Поскольку пространство [само по себе] ничего не знает, то знание — одно, а пространство — другое.

424. Джины говорят, что активность [души] не есть знание. Поскольку активность [сама по себе] ничего не знает, то знание — одно, а активность — другое.

425. Поскольку знающий всегда знает, постольку душа — знающая. Следует знать, что знание неотделимо от знающего.

426. Знание содержания сутр, анг, пурв, правильное видение, самообуздание, дхарма и не-дхарма— так просветленные достигают странничества[50].

427. Бестелесный атман не может иметь «грубое тело». Ведь «грубое тело» телесно, поскольку состоит из материи.

428. Тот, кто освободился, не может воспринимать внешние объекты, ведь у него нет естественного или приобретенного качества [восприятия].

429. Поэтому чистый сознающий не воспринимает ничего и не теряет ничего из двух субстанций: души и не-души.

430. Заблуждающиеся, восприняв «знаки» странствующего аскета или домохозяина, так говорят: «Этот «знак» есть Путь Освобождения».

431. Однако на Пути Освобождения не бывает «знака», ведь лишенные привязанности к телу архаты, освободившись от [всяких] «знаков», проявляют правильные видение, знание и поведение.

432. Путь Освобождения — не в «знаках» странствующего аскета [или] домохозяина. Джины говорят, что Путь Освобождения — [правильные] видение, знание, поведение.

433. Поэтому, уничтожив «знаки», воспринятые домохозяином или бездомным, утверди атман на Пути Освобождения, [состоящем в правильных] видении, знании и поведении.

434. Утверди атман на Пути Освобождения. Познай и так созерцай его. И затем постоянно так пребывай. Не устремляйся [к познанию] других субстанций.

435. «Суть наставления» не познана теми, кто испытывает привязанность к многообразным «знакам» аскета или домохозяина.

436. Хотя обыденная точка зрения описывает Путь Освобождения в двух «знаках», но подлинная точка зрения не -стремится ни к каким «знакам» на Пути Освобождения.

437. Тот сознающий обретает высшее блаженство, который, прочитав это «Изложение учения» и поняв [его] значение и смысл, утвердится в нем.

ПРИМЕЧАНИЯ:

  1. В тексте: samaya pāhuḍa, скр. samayaprābhṛtam. Данное сочинение Кундакунды вошло в дигамбарский канон и в историю джайнской философии под названием Samayasāra («Суть наставления»).
  2. Размышление (bhāvaṇa, скр. bhāvanā) — один из видов остановки (samvara) притока кармической материи.
  3. Настоящий смысл — bhūdattha, скр. bhūtārtha. Несмотря на необходимость обыденной точки зрения, Кундакунда признаёт ее относительность и даже ложность на более высоких ступенях познания.
  4. Повтор в тексте.
  5. Данная гатха содержится также в НС (100) и дублируется ниже: СС 295.
  6. «…другое» (idaram, скр. itarat)— имеется в виду материя, объекты внешнего мира.
  7. «…сущность всеведения» — tavvam kevalim, скр. tattvam kevalinam. Редкий случай, когда Кундакунда использует слово tattva для обозначения сущности какого-то явления (в данном случае всеведения), а не по отношению к «реальностям», т.е. субстанциям.
  8. «Победитель индрий» (jidiṁdiya, скр. jitendriya) — тот, кто не зависит от внешнего восприятия, чье восприятие не определяется органами чувств.
  9. «Я» — mama, скр. mama, букв, «у меня». Однако представляется целесообразным переводить это личное местоимение mama как «Я» с большой буквы/поскольку из контекста рассуждений понятно, что автор говорит о душе, об атмане и его внутренней природе, а не о себе лично.
  10. «…не-привязанностью „Я» к заблуждению»— mohaṇimmamattaṁ, скр. mohanirmamatvaṁ, букв, «заблуждение — то, что не мое» или «то, что не мое, — заблуждение».
  11. Согласно джайнскому учению, всякий вид кармической материи имеет время своего воздействия, карма должна «созреть» для того, чтобы начать действовать на духовную субстанцию. Поэтому в текстах джайнских мыслителей говорится, что страдание или счастье есть «плод созревания» кармы.
  12. Цвет — vaṇṇa, скр. varṇa. Согласно джайнскому учению, каждый вид кармической материи имеет свой цвет.
  13. «…одушевленность» (jivattam, скр. jivatvam)— т.е. обретает природу, или сущность, души.
  14. Состояние кармы, или «кармовость», — kammatta, скр. karmatva.
  15. Имеется в виду то, что душой не является: материя, объекты внешнего мира.
  16. «…любого состояния создателя»— savvakattittam, скр. sarvakartṛttvam. Автор говорит о том, что атман не является создателем чего бы то ни было по своей природе.
  17. Имеются в виду 13 из 14 ступеней совершенствования (gunasthāna). Подробнее см. примеч. 23, с. 258.
  18. «…[само]тождество»— aṇaṇṇattam, скр. ananyatvam, букв, «не-отличность, неинаковость». Речь идет о том, что как душа, так и не-душа тождественны своей собственной природе и не изменяют ее ни в этом мире ни в другом.
  19. Санкхья (samkhasamaao, скр. sāmkhyasamaya) — единственная школа, название которой встречается в СС и чьи философские позиции открыто оспариваются автором трактата. В данном случае автор ссылается на положение санкхьяиков, согласно которому духовная субстанция — Пуруша — является пассивной по своей природе. В противовес этому утверждению Кундакунда отстаивает тезис об активности души и как следствие — ответственности за свои действия.
  20. Непривязанным — ṇissaṁga, скр. nissaṁga, букв, «не имеющим связи, не связанным ничем».
  21. «…самоопределяемого» (sāhīṇo, скр. svādhīno, букв, «зависящего от своего, подчиненного своему») — т.е. состояния, определяемого собственной природой атмана.
  22. В СС действующую причину обозначает слово kara, скр. kara, в отличие от других трактатов Кундакунды, где употребляется слово ṇimitta, скр. nimitta. Материальная причина во всех трактатах обозначается словом kāraṇa, скр. kāraṇa.
  23. «…единственность»— eyattam, скр. ekatvam, букв, «единичность». Имеется в виду не просто неделимость атмана, но и то, что в действительности атман один и един и не связан ни с чем.
  24. «…неочевидную сущность» (parokkham rūvam, скр. parokṣarūpam, букв, «неочевидную форму») — т.е. нечто неочевидное, не воспринимаемое органами чувств.
  25. Представление на бытовую тему (pāyaraṇi, скр. prakarṇika) — драматическое представление, в котором действующими лицами выступают люди, встречающиеся в жизни, — брахман, купец, жена купца или куртизанка, шуты и т.д. Подробнее о специфике данного вида драмы см.: Топоров В.Н. Древнеиндийская драма Шудраки «Глиняная повозка», с. 11.
  26. «…всесторонняя самодостаточность» — ṇirālaṁvoya sawattha, скр. nirālambaśca sarvatra, букв, «безопорность со всех сторон».
  27. Данное растение идентифицировать не удалось.
  28. Семь видов страха: страх, относящийся к этой жизни; относящийся к будущей жизни; страх из-за отсутствия защиты; страх неизвестности; боязнь боли, случайностей и смерти.
  29. «Четыре стопы», т.е. четыре основные страсти.
  30. Ашока (aśoka) — дерево Jonesia Asoka Roxb.
  31. Тамала (tamāla) — дерево Xanthochymus pictorius.
  32. Очевидно, гатха 260 просто повторяет гатху 255.
  33. Объект (vatthu, скр. vastu) — имеется в виду любая вещь или явление этого мира.
  34. В тексте: vuddhi vavasāaoviya ajjhavasānam madīya viṇṇāṇam ikatthameva savva cittam bhāvoya pariṇāmo,
    скр.: buddhirvyavāsayo pi ca adhyavasānam matiśca vijñānam ekārthameva sarvam cittam bhāvaśca pariṇāmaḥ.
  35. Имеется в виду «Ачаранга-сутра».
  36. Шесть классов душ: освобожденные (siddha) и души, обладающие от одной до пяти индрий.
  37. «…адха-карма» (ādhākamma, скр. ādhākarma)— видимо, один из подвидов кармической материи, определяющий нижнюю сферу обитания (от скр. adhas— «внизу, на земле»). Это словосочетание встречается только в четырех гатхах СС (296-299).
  38. «…уддешика» (uddesiyaṁ, скр. uddeśikaṁ)— вероятно, один из подвидов кармической материи наряду с адха-кармой, определяющий пребывание в высшей сфере (от скр. uddeśa — «высшее место»). Термин «уддешика» встречается только в СС (298-299).
  39. В тексте: phaliya, скр. sphaṭika, букв, «кристалл, кварц».
  40. Повтор в тексте.
  41. Двух видов, т.е. внешнее и внутреннее.
  42. Высшая мудрость (pаṇṇā, скр. prajñā) — синоним безграничного совершенного знания (kevalajñāna).
  43. «„Достижение», „преуспеяние», „свершение», „выполнение», „овладение»» — saṁsiddhirādhasiddhi sādhidamārādhidam, скр. saṁsiddhirādhasiddhiḥ sādhitamārādhitam. Все перечисленные синонимы, видимо, прилагаются к атману. Таким образом, речь идет об овладении своей собственной душой, постижении и реализации ее природных качеств.
  44. Вишну (Viṣṇu)— один из высших богов в мифологии индуизма, составляющий божественную триаду вместе с Брахмой и Шивой. По всей видимости, автор трактата ссылается на последователей раннего вишнуизма, поскольку в индуизме творцом мира является Брахма, а не Вишну.
  45. Имеются в виду неджайнские аскеты.
  46. Кундакунда ссылается на последователей школы санкхья, которые утверждали, то творцом всего является материя (Пракрити), а духовная субстанция (Пуруша), будучи по своей природе пассивной, лишь вкушает не ею воспринятые объекты. Подробнее см.: Лунный свет санкхьи.
  47. Материя — payaḍi, скр. prakṛti В трактатах Кундакунды для обозначения понятия «материя» используются два слова: puggala, скр. pudgala и payaḍi, скр. prakṛti. Как правило, когда речь идет о материи как субстанции, в тексте стоит puggala; payaḍi чаще используется в тех случаях, когда говорится об основных характеристиках кармы и кармической связанности с точки зрения природы (payaḍi) кармического вещества. Тот факт, что в данной и последующих гатхах вместо привычного в данном контексте puggala используется слово payaḍi, указывает на скрытую полемику джайнского автора с последователями санкхьи, которые в своих философских построениях использовали именно данный термин.
  48. Здесь продолжается полемика с санкхьяиками, отстаивавшими тезис о пассивности духовной субстанции (Пуруши).
  49. Если при описании изменений души с обыденной точки зрения автор использует слово «тождественный» (tammaao, скр. tanmayа, букв, «сделанный из этого», «состоящий из этого»), то при изложении подлинной точки зрения он прибегает к слову «неотличимый» (аṇаṇṇа, скр. аnаnya, букв, «не другой, не иной»), что подчеркивает скорее видимую, внешнюю сторону дела.
  50. Странничество (pavvajja, скр. pravṛjyā) — оставление мирской жизни и вступление на путь аскезы. Оставление жизни домохозяина и вступление на аскетический путь выражалось в постоянном хождении с места на место, странствовании. Собственно же монахи и монахини странствовали большую часть года, прося подаяние у мирян и проповедуя учение. В сезон дождей монахи жили в монастырях. Самые юные и самые старые из монахов, а также немощные обитали в монастырях постоянно, лишь время от времени заходя в ближайшие селения за подаянием.
Copyright © 2019 ДЖАЙНОЛОГИЯ.РУ