Акаланка Бхатта

Сварупа-самбодхана

(«Пробуждение собственной сущности»)

перевод с санскрита

Н.А. Железновой

1. Я поклоняюсь тому высшему атману, неуничтожимому, вопло­щению знания, который свободен от кармы, но не «свободен» от со­знания, един по сущности.

2. Этот атман наделен направленностью сознания, которая после­довательно [выделяет] причину и «плод», он воспринимаем и не-воспринимаем, начало и конец [всего], характеризуется пребыванием, возникновением, исчезновением.

3. Он неотделим от знания, не-неотделим и в каком-то смысле не отделим и не-неотделим. Он связан со знанием. Так о нем утверждается.

4. По отношению к совокупности познаваемых предметов атман наделен сознанием в форме знания и видения, в отношении Учения — может быть бессознательным. Поэтому состоит из сознания и бессо­знательного.

5. Он соразмерен своему телу, но понимается только лишь как зна­ние. Он вездесущ, но не все пронизывающий.

6. Он по своей собственной природе обладает многообразным зна­нием, тем не менее не множественен. По своей сущности — единое сознание, но может быть многообразным.

7. Он в отношении внешних проявлений описуем, но по своей сущ­ности — не-описуем. Поэтому не следует говорить односторонне, да­же что описуем или не-описуем.

8. Этот атман может быть утверждением в отношении своего Уче­ния и отрицанием в отношении чуждых учений. Из-за того, что [он] — воплощение знания, [называется] телесным, из-за отличия от модусов — бестелесным.

9. Так [сказано] вначале. Именно атман сам на себя принимает многообразные свойства вместе с соответствующими причинами, чей «плод» — связанность и освобождение.

10. Именно тот, кто создатель карм, вкуситель их «плодов». Но при помощи внешних и внутренних средств [может обрести] свободу от них.

11. Посредством истинного видения, знания и поведения можно обрести собственный атман. Видение понимается как благое пребыва­ние атмана как он есть в реальности.

12. Правильное знание — определение вещей как они есть. [Оно] освещает [все]. Оно тождественно атману, [который] в некотором смысле [может быть] отделен от познания.

13. Проявление все  более высоких модусов  видения и знания, крепкая опора, безразличие к счастью и страданию [— это правильное поведение].

14. «Я — знающий, видящий. Я — один, в счастье и страдании — неизменен» — так это утвержденное размышление понимается [как правильное] поведение.

15. Место, время и другие внешние факторы, внешние составляю­щие практики аскезы могут выступать вспомогательной причиной по отношению к основной причине.

16. Так рассмотрев все, в благом и не-благом положении в соответ­ствии с силой атмана пусть размышляет о реальности, лишенный вож­деления и отвращения.

17. «Окрашенное»  страстями  сознание  не  воспринимает реаль­ность, [подобно тому как] шафрану  трудно окрасить одежду, выкра­шенную в синий [цвет].

18. Поэтому ты, чтобы освободиться от ошибок, всецело лишись заблуждений. Предавшись равнодушию, погрузись мысленно в реаль­ность.

19. Познав приемлемое и неприемлемое положение реальности, [пребудь]  отдельным,  не  опирающимся  на других,  в  себе  самом утвержденным, самоопорным.

20. О ты, не будь в самом себе излишне жаждущим [освобождения, ибо] насколько жажда завладела тобой, настолько ты не продвинешься к освобождению.

21. У кого нет стремления к освобождению, тот приближается к ос­вобождению. В силу так сказанного взыскующий блага пусть не при­вязывается к стремлению.

22. Осознав таким образом свои и чуждые вещи, думай о сущности вещей и в конце безразличного размышления обрети благость.

23. Если думаешь, что это легко обретается из-за утвержденности в своем атмане, то почему своей волей не можешь создать блаженство как «плод»?

24. Раздели свое и чуждое и от них отсеки эту ошибку [смешения]. Спокойно утвердись в своей самообретенной единственной сущности.

25. Сам свое собою установленное, своими [силами] из себя самого в своей нетленной [природе] в себе созерцая, обрети это свое неруши­мое блаженное состояние.

26. [Тот], кто, так размышляя о своей реальности, эти слова двадцатипятистишия  «Сварупа-самбодханы»  рассказывает  и  внимательно слушает, тем самым достигает высшего атмана.