Кундакунда

Нияма-сара

(«Суть [учения о] воздержании»)

перевод с пракрита, комментарии, предисловие и примечания

Н.А. Железновой

1. Поклонившись Джине Вире, [обладающему] бесконечным по своей природе высшим знанием и видением, я расскажу «Суть [учения о] воздержании», проповеданную всеведущими и знатоками писания.

2. В проповеди Джины Путь и «плод» Пути описаны двояко: Путь есть средство освобождения, нирвана — его «плод».

3. И воздержание— то, что обязательно должно быть достигнуто — [правильные] знание, видение, поведение. Именно для того, чтобы избежать ошибки, это названо «сутью».

4. Воздержание, средство освобождения, его «плод» — высшая нирвана — каждое из этих трех также описано.

5. Праведность возникает вследствие приобретенной из агам веры в «реальности». Атман, полностью свободный от дефектов[1], может приобрести[2] все атрибуты.

6. [Дефекты — это] голод, жажда, страх, гнев, вожделение, ложные мысли, старость, болезнь, смерть, пот, усталость, возбуждение, удовольствие, удивление, сон, рождение, беспокойство.

7. Высшим называется атман, полностью свободный от недостатков, наделенный высшим могуществом— всеведением и т.д. Кто не таков — не высший атман.

8. Исходящая из его уст речь чиста и свободна от ошибок непостоянства — так гласят агамы. Таким же образом объясняются «реальности».

9. Называются такие «реальности»: души, материальные тела, условия движения и условия покоя, время, пространство с [их] различными атрибутами и модусами.

10. Душа наделена направленностью сознания. Направленность сознания— знание и видение. Знание— двух видов: естественное знание и неестественное знание —так [говорят].

11. Естественное знание — то, [которое] совершенно, самодостаточно, не зависит от индрий. Неестественное знание, противоположное правильному знанию, может быть двух видов.

12. Правильное знание— четырех типов: чувственное, [знание] из писаний, ясновидение, телепатия. Неправильное знание — трех видов, начиная с чувственного[3].

13. Затем, направленность сознания— видение— двух видов: естественное и противоположное ему. Естественное [видение] — то, [которое] совершенно, самодостаточно, не зависит от индрий.

14. Неестественным видением называется визуальное, невизуальное, ясновидение. Модус — двух видов: относящийся к самому себе и другим и безотносительный.

15. Модусы [души в виде] человека, обитателя ада, животного, бога называются неестественными. Естественными называются модусы, свободные от действия кармы.

16. Следует знать, что люди— двух видов: рожденные на земле деяний [и рожденные на земле] наслаждений. Обитатели ада — семи видов по типам мест обитания[4].

17. Сказано, что животные— четырнадцати видов[5], сообщества сур— четырех видов[6]. Их количество следует узнавать из [сутры] «Лока-вибхага»[7].

18. С обыденной [точки зрения] атман [является] создателем и «вкусителем» кармической материи, но подлинно атман [является] создателем и «вкусителем» состояний сознания, вызываемых кармой.

19. С точки зрения субстанции души свободны от упомянутых ранее модусов, с точки зрения модусов души наделены и тем и другим.

20. Материальная субстанция выступает в двух видах: в виде первичных атомов и [их] сочетаний. Сочетания же — шести видов, а первичные атомы— двух видов.

21. [Сочетания] бывают шести типов: очень грубые-грубые, грубые, грубые-тонкие, тонкие и грубые, тонкие, очень тонкие — земля и т.д.[8].

22. Сказано, что земля, горы состоят из очень грубых-грубых сочетаний. Следует знать, что топленое масло, вода, жир состоят из грубых.

23. Знай, что тень и жар состоят из грубых-тонких сочетаний. Сказано, что объекты четырех органов чувств[9] — из тонких-грубых сочетаний.

24. Далее, соединения сочетаний группы карм — тонкие. Сочетания, обратные этому, — очень тонкие — так объясняют [всеведущие].

25. Далее, следует знать, что четыре элемента[10] [являются материальной] причиной [всего]. Самое малое из сочетаний должно быть познано как действие первичного атома.

26. Знай, что первичный атом — это субстанция, которая [является] началом, серединой и концом самой себя, неделима, не воспринимаема индриями.

27. Естественные атрибуты: один вкус, цвет, запах, два [вида] осязания. Открытость всем [чувствам] в наставлении Джины описана как неестественный атрибут.

28. Изменение, которое не зависимо от других,— естественный модус. Далее, изменение собственной формы сочетания — неестественный модус.

29. С подлинной [точки зрения] первичный атом называется материальной субстанцией, но с другой[11] [точки зрения] «материальная субстанция» — название сочетания.

30. Перемещение и покой души и материи — следствие [действия] условий движения и покоя. Пространство— то, что предоставляет место всем субстанциям: душе и т.д.

31. Но [время] существует в двух видах: в виде мгновения, или момента, или трех видов[12]. Прошлое равно [количеству] разрушивших форму, [умноженному] на бесчисленные моменты.

32. Мгновения — бесчисленные атрибуты материального — существуют в пространстве мира. Но может быть и высший смысл времени.

33. Время есть причина круговращения души и других субстанций. Четыре [субстанции] — условия движения и т.д. — имеют естественные атрибуты и модусы.

34. За исключением времени, [пять из] этих шести субстанций [называются] протяженными субстанциями. В наставлении Джины сказано, что протяженные субстанции [занимают] множество точек пространства.

35. Точки пространства телесных [объектов] бывают исчисляемые, неисчисляемые, бесчисленные. Далее, именно у условий движения и покоя, у души — неисчисляемые точки пространства.

36. В этом мировом пространстве, так же как и в другом, точки пространства бесчисленны. У времени нет «телесности», поэтому [у него] может быть [только] одна точка пространства.

37. Материальная субстанция телесна, остальные [субстанции] лишены тела. Душа имеет сознание, остальные лишены атрибута сознания.

38. Следует отказаться от [познания] внешних «реальностей» — души и т.д. Следует осознать свой собственный атман, свободный от вызванных влиянием кармы атрибутов и модусов.

39. Ведь у души нет ни уровней собственных состояний сознания, ни уровней состояний гордыни или презрения, ни уровней состояний радости, ни уровней радости.

40-41. У души нет ни уровней временной связанности, ни уровней материальной, ни уровней пространственной, ни уровней воздействующей [связанности], ни уровней действия [кармы], ни уровней состояний разрушения, ни уровней состояний прекращения разрушения, ни уровней состояния воздействия [кармы], ни уровней состояния прекращения [действия кармы].

42. У души нет ни блуждания по четырем классам существования, ни рождения, старости, смерти, болезни, боли, ни уровней «стремления», ни родов души, ни источника происхождения.

43. Атман не наказывает, он независим, безразличен, неделим, самодостаточен[13], бесстрастен, безошибочен, невозмутим, лишен страха.

44. Атман свободен от всех оков, бесстрастен, совершенно свободен от любых недостатков, лишен боли, желания, гнева, гордыни, веселья.

45. Цвет, вкус, запах, осязание, модусы [души в виде] женщины, мужчины и т.д., формы, сочленения [костей] — всего этого у души нет.

46. Знай, что душа лишена вкуса, цвета, запаха, звука, не проявлена, не воспринимаема с помощью [внешних] признаков, имеет атрибут сознания, неопределенную форму.

47. Как атманы сиддх увенчаны бытием, так есть души, свободные от старости, смерти, рождения, украшенные восемью свойствами[14].

48. Души, пребывающие в сансаре, следует познавать как бестелесные, вечные, сверхчувственные, незапятнанные, чистые атманы — подобно сиддхам на вершине мира.

49. С обыденной точки зрения говорится, что все души, пребывающие в сансаре, обусловлены этими состояниями сознания, но с чистой точки зрения все — той же природы, [что и] сиддхи.

50. Выше упомянутые состояния сознания относятся к внешним объектам[15]. Следует отказаться от чуждых состояний сознания. Следует осознать свою собственную сущность[16]. Внутренняя «реальность» есть атман.

51. Праведность— это свободная от неверного применения вера. Правильное знание свободно от сомнения, ошибочности, колебания.

52. Праведность — это свободная от неустойчивости, нечистоты, непостоянства вера. Знание — состояние понимания [того, какие] из «реальностей» следует познавать, [а от познания каких] следует отказаться.

53. [Внешняя] причина праведности — сутры Джины и знающие их люди. Разрушение и прочие заблуждения относительно видения называются внутренними причинами.

54. Праведность, знание и поведение есть [причины] освобождения. Поэтому выслушай, как я расскажу о поведении с обыденной и с подлинной [точек зрения].

55. С обыденной точки зрения [правильное] поведение — это аскетический образ жизни с обыденной точки зрения, подлинно же [правильное] поведение— это аскетический образ жизни с подлинной точки зрения.

56. Первый обет бывает после познания «рода», источника происхождения души, «стремления», уровня душ и т.д., исчезновения средств к ее схватыванию.

57. Второй обет у того садху, который отвергает основанный на вожделении, или отвращении, или заблуждении обман[17].

58. Третий обет у того, кто, узрев высшую истину, в деревне, или в городе, или в лесу освобождается от состояния приобретения.

59. Увидев красоту женщин, не имеющий чувства влечения к ним освобождается от состояния стремления к ним — [это], конечно, результат четвертого обета.

60. Во всех книгах сказано: отказ от новых воздействий — так пятый обет несет бремя [правильного] поведения.

61. Осторожность при ходьбе может быть у того шрамана, [который] ходит днем по проторенной дороге, озираясь вокруг на [одну] югу[18].

62. Осторожность в речи — отказ от клеветы, насмешки, грубости, оскорбления других, самовосхваления, указывания на то, что хорошо для себя и для других[19].

63. Осторожность в еде — принятие подходящей, благословленной, приготовленной без чувства удовольствия и предоставленной другими пищи[20].

64. Осторожность в поднятии и опускании описана как осторожное действие в принятии и опускании книг, кувшинов и прочего.

65. Осторожность относительно места может быть у того, [кто] оставляет [свои] экскременты в соответствующем укромном месте.

66. Отказ от «грязи» заблуждения, познания вожделения, отвращения и других не-благих состояний сознания с обыденной точки зрения описан как контроль над умом.

67. Уклонение от разговоров о женщинах, царях, ворах, пище, от сплетен и других причин порока или воздержание от лжи — контроль над речью.

68. Воздержание от таких телесных действий, как связывание, разрушение, убийство, противоречие, растягивание, описано как контроль над телом.

69. Знай, что воздержание от вожделения и прочего — контроль над умом, воздержание от лжи и прочего или молчание — контроль над речью.

70. Воздержание от телесных действий, контроль над выделениями тела или воздержание от насилия и т.д. описано как контроль над телом.

71. Отделившиеся через уничтожение от «разрушающей» кармы, наделенные высшими свойствами: всеведением и прочим, наделенные тридцатью четырьмя совершенствами[21] — таковы архаты.

72. Уничтожившие связанность восьми [видов] карм, имеющие восемь великих свойств, высшие, вечные, находящиеся на вершине мира — таковы сиддхи.

73. [Овладевшие] всеми пятью [видами правильного] поведения[22], «разбившие» с необузданностью слона пять индрий, стойкие, укорененные в добродетели — таковы ачарьи.

74. Наделенные «тремя жемчужинами», наставники в объясненных Джиной категориях, наделенные состоянием бесстрастия— таковы упадхьяйи.

75. Не связанные [мирскими] занятиями, всегда расположенные к четырем видам созерцания, свободные от оков, заблуждений — вот каковы садху.

76. Таково [правильное] поведение с обыденной точки зрения. Далее я расскажу — что такое [правильный] образ жизни с подлинной точки зрения.

77. «Я» — ни уровни стремления, «Я» — ни ступени совершенства[23] или уровни души, ни создатель, ни тот, кто побуждает или одобряет создателей.

78. «Я» — ни обитатель ада, ни животное, ни человек, ни бог, ни создатель, ни тот, кто побуждает или одобряет создателей.

79. «Я» — ни дитя, ни старик, ни юноша, ни причина их, ни создатель, ни тот, кто побуждает или одобряет создателей.

80. «Я» — ни вожделение, ни отвращение, ни заблуждение и ни причина их, ни создатель, ни тот, кто побуждает или одобряет создателей.

81. «Я»— ни гнев, ни гордыня, ни лживость, «Я» не есть ни алчность, ни создатель, ни тот, кто побуждает или одобряет создателей.

82. Наделенная таким размышлением [душа] становится уравновешенной, [это — правильное] поведение. Для того чтобы подтвердить это, я расскажу о раскаянии.

83. Раскаяние имеет тот, кто, освободившись от произнесения слов, избавившись от состояний вожделения и прочего, созерцает атман.

84. Освободившись от оскорблений, он самодостаточен. Это называется раскаянием, поскольку [душа] может быть исполнена раскаяния.

85. Освободившись от недолжного поведения[24], он непоколебимо утверждается в [правильном] поведении. Это называется раскаянием, поскольку [душа] может быть исполнена раскаяния.

86. Избежав неверного пути, он непоколебимо утверждается на Пути Джины. Это называется раскаянием, поскольку [душа] может быть исполнена раскаяния.

87. Освободившись от болезненных состояний сознания, садху движется в безболезненности. Это называется раскаянием, поскольку [душа] может быть исполнена раскаяния.

88. Отказавшись от неконтролируемых состояний сознания, садху трижды контролирует [себя].

89. Освободившись от «болезненного» и «насильственного» созерцания, он созерцает «добродетельным» или «чистым» [созерцанием]. Это называется раскаянием, описанным в сутрах избранных джин.

90. Ранее, в течение долгого времени душа испытывала исполненные лжи состояния сознания. Исполненные праведности состояния сознания не испытываются [этой] душой.

91. Тот [имеет] раскаяние, кто, полностью отказавшись от ложных видения, знания, поведения, порождает праведность, [правильные] знание, поведение.

92. Атман — высшее понятие[25], сосредоточенные на нем избранные мудрецы разрушают карму. Именно поэтому созерцание высшего — раскаяние.

93. Пребывающий в созерцании садху избегает любых ошибок. Именно поэтому созерцание— раскаяние всякого, пребывающего в сансаре.

94. У того может быть [подлинное] раскаяние, кто испытывает именно то раскаяние, которое описано в известной сутре «Пратикра-мана»[26].

95. Отречение может возникнуть у того, кто, отказавшись от всех форм речи, предотвратив будущую благую и не-благую [активность], созерцает атман.

96. «»Я» по своей собственной природе всеведуще, всевидяще, исполнено счастья, всемогуще» — пусть так думает знающий.

97. «»Я» — то, что не меняет своей природы, не принимает чуждую природу, но все знает и видит» — пусть так думает знающий.

98. «»Я» — это лишенный зависимости от природы, длительности, интенсивности, протяженности [кармы] атман». Именно так следует думать и пребывать в непоколебимом состоянии.

99. Я удаляюсь от привязанности[27], приблизившись к не-привязанности. Атман — мне опора. Все остальное я оставляю.

100. Но атман — в моем знании, атман — в моем видении, поведении, атман — в отречении, атман -— в моей остановке [притока кармы], в йоге[28].

101. Душа погибает одна и живет одна, у [нее] одной рождается смерть, и она одна достигает бесстрастия.

102. Один мой атман вечен, отличаясь знанием и видением, остальные состояния сознания, отличающиеся соединением [с кармой], чужды мне.

103. Я трижды оставляю все то, что для меня дурное поведение, но создаю трижды безупречную самотождественность.

104. Я ровен по отношению ко всем живым существам[29], [у меня] ни к кому нет вражды. Теперь, когда отринуты страсти, наступает сосредоточение.

105. Блаженное отречение может быть у бесстрастного, подчинившего [чувства], сильного, полного решимости, опасающегося сансары.

106. Таким образом, отречение [есть] у того, кто делает различие между кармой и душой и воздержанием может обуздывать себя.

107. Исповедание появляется у того шрамана, который созерцает атман, свободный от кармы и не-кармы[30], лишенный неестественных атрибутов и модусов.

108. В наставлении рассказано о четырех видах исповедания: [собственно] исповедание, разрывание, неизменность и чистота помысла[31].

109. Познай исповедание, которое видит атман, утвердившись в совершенном состоянии сознания[32], — таково предписание высших повелителей — джин.

110. Разрывание объясняется как особое состояние сознания, способное уничтожить корень «древа» кармы.

111. Следует знать, что неизменность [есть у того, кто] осознает отделенный от кармы атман, воплощение незапятнанных атрибутов, пребывает в [своем собственном] состоянии.

112. Свободное от веселья, гордыни, лживости, алчности состояние сознания — чистота помысла. Так проповедано способным [к освобождению] видящими мир и не-мир.

113. Искупление— это состояние сознания, [выражающееся в] соблюдении обетов, осторожности, нравственности, самообуздании и подавлении действий. Его следует практиковать непрерывно.

114. Подлинно искуплением называется пребывание в состоянии разрушения и т.д. своих собственных состояний сознания— гнева и т.д., подавление [чувств], размышление о своих природных атрибутах.

115. Действительно, [садху] побеждает четыре вида страстей: гнев — терпением, гордыню — своей добротой, лживость — искренностью и алчность — довольством.

116. Искупление может быть у того мудреца, который постоянно держит [в сознании] мысль о своем собственном атмане [и имеет] превосходное понимание и знание.

117. Что еще следует сказать? Познай, что всякое искупление — соблюдение избранной аскезы великих мудрецов, причина уничтожения многих карм.

118. Количество благой и не-благой кармы, приобретенной бесчисленными рождениями, разрушается соблюдением аскезы. Поэтому искупление — аскеза.

119. Атман может отказаться от всех [ложных] состояний сознания опирающимся на свою собственную природу состоянием сознания. Поэтому душа может быть всецело созерцанием.

120. Воздержание может возникнуть у того, кто созерцает атман, оставив благие и не-благие виды речи, состояния вожделения и прочего.

121. Удаление от мысли о прочности внешних объектов, таких, как тело и прочее, может появиться у того, кто сосредоточенно созерцает атман.

122. Высшее сосредоточение может появиться у того, кто созерцает атман в состоянии, лишенном вожделения, отказавшись от произнесения слов.

123. Высшее сосредоточение может появиться у того, кто созерцает атман «добродетельным» и «чистым» созерцанием с помощью самообуздания, воздержания и аскезы.

124. Что дает обитание в лесу, умерщвление тела, соблюдение поста, изучение [писаний], молчание и т.д. для шрамана, лишенного единения [с самим собой]?[33]

125. Самотождественным пребывает тот, кто трижды контролирует [себя], подавив все постыдное и подчинив индрии, — так [говорится] в проповеди всеведущих.

126. Самотождественным пребывает тот, кто ровен по отношению ко всем живым существам, движущимся или неподвижным,— так [говорится] в проповеди всеведущих.

127. Самотождественным пребывает тот, чей атман придерживается самообуздания, воздержания, аскезы, — так [говорится] в проповеди всеведущих.

128. Самотождественным пребывает тот, в ком вожделение или отвращение не производят волнения,— так [говорится] в проповеди всеведущих.

129. Самотождественным пребывает тот, кто всегда избегает «болезненного» и «насильственного» созерцания,— так [говорится] в проповеди всеведущих.

130. Самотождественным пребывает тот, кто всегда избегает добродетельного и порочного состояния сознания,— так [говорится] в проповеди всеведущих.

131. Самотождественным пребывает тот, кто всегда избегает насилия, удовольствия, печали, неудовольствия, — так [говорится] в проповеди всеведущих.

132. Самотождественным пребывает тот, кто всегда избегает отвращения, страха, любого наслаждения, — так [говорится] в проповеди всеведущих.

133. Самотождественным пребывает тот, кто всегда созерцает «добродетельным» и «чистым» созерцанием, — так [говорится] в проповеди всеведущих.

134. [Ведущая] к избавлению преданность возникает у такого ученика шрамана, который предан праведности, знанию, поведению, — так проповедано джинами.

135. С обыденной точки зрения говорится, что он испытывает наивысшую преданность им, познав различные атрибуты достигших освобождения людей.

136. Утвердив себя на Пути Освобождения, душа испытывает [ведущую] к избавлению преданность и таким образом постигает самое себя как наделенную независимыми атрибутами.

137. Отказавшийся от вожделения и прочего, сосредоточенный на атмане садху наделен преданностью йоге. У [кого] другого может быть йога?

138. Сосредоточенный на атмане, лишенный всех видов [ложных] состояний сознания садху наделен преданностью йоге. У [кого] другого может быть йога?

139. Йога может появиться у такого атмана, который сосредоточен на проповеданных джайнами «реальностях» после того, как он отказался от приверженности ложному [учению].

140. Избранные повелители, джины: Вришабха[34] и другие—достигли счастья избавления, приобретя высшую преданность йоге. Поэтому и ты будь предан йоге.

141. «Обязанностью»[35] называются действия у того, кто не зависит от других. Это может разрушить карму. Это описано как Путь избавления.

142. Обязательный не зависит [от других]. «Обязанностью» называется действие обязательного. Таково основание, таково средство. Это полное объяснение.

143. Наделенный не-благим состоянием сознания шраман зависит от других. Поэтому у него не может возникнуть действие с признаками «обязанности».

144. Но и наделенный благим состоянием сознания и самообузданный может зависеть от других. Поэтому у него не может возникнуть действие с признаками «обязанности».

145. Даже тот, кто думает о субстанциях, атрибутах, модусах, зависит от других — так говорят избавившиеся от темноты заблуждения шраманы.

146. Оставив [прошлые] другие состояния, он созерцает незапятнанный по своей природе атман, послушный воле атмана, чье действие называют «обязанностью».

147. Если ты стремишься к «обязанностям», пребывай непоколебимым в собственных состояниях сознания атмана. Только таким образом свойство самотождественности наполняет душу.

148. Лишенный «обязанностей» шраман ведет неправильный образ жизни. Поэтому он должен стремиться к «обязанностям» описанным выше способом.

149. Шраман, наделенный «обязанностями», — внутренний атман. Шраман, лишенный «обязанностей», — внешний атман[36].

150. Внешним атманом [называется] тот, кто пребывает во внутренней и внешней речи. Тот, кто безмолвствует, называется внутренним атманом.

151. Внутренним атманом [называется] тот, кто совершенствуется «добродетельным» и «чистым» созерцанием. Знай, что лишенный созерцания шраман — внешний атман.

152. Таким образом соблюдающий поведение с подлинной [точки зрения] — раскаяние и другие «обязанности» — шраман утверждается в бесстрастном поведении.

153. Знай, что изучение своих [писаний][37]— это выражаемые в словах раскаяние, отречение, исповедание и воздержание.

154. Если ты можешь практиковать раскаяние и прочее, состоящее в созерцании, то делай что-нибудь [из этого]. Если же ты лишен возможности [делать это], то по крайней мере тебе следует иметь веру в это.

155. Могут быть различные души, различные кармы, различные виды приобретения. Поэтому следует избегать споров с единоверцами и с противниками[38].

156. Как некто, приобретя сокровище, пользуется им в соответствии со [своей] добротой, так знающий, отказавшись от внешнего, наслаждается сокровищем знания.

157. Таким образом достигнув «обязанностей» и пройдя ступень внимательного отношения к обетам[39], все древние мудрецы стали всеведущими.

158. С обыденной точки зрения всеведущий господин знает и видит всё. Конечно, всезнающий знает и видит атман[40].

159. Следует знать, что знание и видение существуют во всеведущем так же одновременно, как [одновременно] существуют в солнце свет и жар.

160-161. Если некто действительно [утверждает, что] знание «освещает»[41] внешние [объекты], видение «освещает» атман, а атман «освещает» себя самого и внешние [объекты], знание «освещает» внешние [объекты], то в таком случае видение отличается от знания. Следовательно, видение не относится к внешним объектам—так объясняется.

162. [Если] атман «освещает» внешние [объекты], то видение отличается от атмана. И следовательно, видение не относится к внешним объектам — так объясняется.

163. С обыденной точки зрения знание «освещает» внешние [объекты]; следовательно, и видение [тоже]. С обыденной точки зрения атман «освещает» внешние [объекты]; следовательно, и видение [тоже].

164. С подлинной точки зрения знание «освещает» атман; следовательно, и видение [тоже]. С подлинной точки зрения атман «освещает» самого себя; следовательно, и видение [тоже].

165. Если кто-то говорит, что всеведущий господин видит собственную природу атмана, но не мира и не не-мира, то какая у него вина?

166. Непосредственным, сверхчувственным знанием является [то знание, которое] видит телесную и бестелесную субстанции, сознание и другое[42], себя и [вообще] всё.

167. Опосредованное видение[43] может быть у того, кто не видит правильно выше описанные субстанции вместе с их различными атрибутами и модусами.

168. Если кто-то говорит, что всеведущий господин знает мир и не-мир, но не атман, то какая у него вина?

169. Знание — собственная природа души, поэтому атман знает сам себя. [Если] кто-то не знает атман, [то это знание] отделено от атмана.

170. Нет сомнения в том, что знание пронизано атманом, атман пронизан знанием. Поэтому видение, как и знание, «освещает» самого себя и внешние [объекты].

171. То, что знает и видит всеведущий, не определяется «предварительным усилием»[44], поэтому всеведущий называется «несвязанным».

172. Подверженная изменению речь является причиной связанности, тогда как лишенная изменения речь не связывает знающего.

173. Своевольная речь — причина связанности души, тогда как несвоевольная речь не связывает знающего.

174. Всеведущие ни стоят, ни сидят, ни ходят своевольно, поэтому [у них] нет связанности [кармой], вызывающей заблуждение, вследствие [восприятия] объектов органов чувств.

175. С уничтожением [кармы, определяющей] продолжительность жизни, исчезает оставшаяся материя. Затем [душа] в определенный срок быстро достигает вершины мира.

176. Чистая высшая [душа] нетленна, непреходяща, неделима, избавлена от рождения, старости, смерти, лишена восьми карм, [имеет] четыре «естественных» [атрибута] — знание и прочее.

177. Избавившись от нового возникновения, [она] неразрушима, сверхчувственна, не сравнима [ни с чем], свободна от добродетели и порока, вечна, устойчива, независима.

178. Там есть только нирвана, но нет ни страдания, ни блаженства, ни боли, ни вреда, ни смерти, ни рождения.

179. Там есть только нирвана, но нет также ни индрий, ни несчастий, ни заблуждений и сна, ни жажды, ни голода.

180. Там есть только нирвана, но нет также ни кармы, ни не-кармы, ни «болезненного» и «насильственного» размышления, ни «добродетельного» и «чистого» созерцания.

181. Есть совершенное знание, совершенное блаженство, совершенная сила и совершенное видение, совершенное существование, бестелесность, протяженность.

182. Говорится, что нирвана— только сиддха, сиддха— только нирвана. Уничтожив карму, атман поднимается к границе вершины мира.

183. Знай, что перемещение души и материи определяется условием движения. Поэтому в отсутствие условия движения они не перемещаются дальше.

184. Воздержание и «плод» воздержания описаны [мною] с преданностью учению. Если [в описании есть] противоречия, то, исключив их, знающие наставление пусть дополнят [трактат].

185. Далее, [если] кто-нибудь из-за ложного состояния хулит прекрасный Путь, то, услышав его речь, ты не оставляй преданности Пути Джины.

186. Узнав свободное от предшествующих ошибок предписание Джины, я создал трактат, названный «Суть [учения о] воздержании», содержание [которого] — подлинная природа [атмана].

ПРИМЕЧАНИЯ:

  1. Дефекты — dosa, скр. doṣa, букв. «ошибка, недостаток». Часто это слово используется как синоним кармической материи.
  2. В данной гатхе автор говорит с обыденной точки зрения, поскольку в действительности атман не может приобрести какие-либо атрибуты, а способен лишь реализовать то, что заложено в самой природе духовной субстанции.
  3. Три вида неправильного знания (аṇṇāṇа, скр. ajñāna): неправильное чувственное знание, неправильное знание писаний и неправильное визуальное знание.
  4. Семь видов ада: ratnaprabha, sakraprabha, valukaprabha, pankaprabha, dhumaprabha, tamahprabha, mahataprabha. В первых трех господствует вечная жара, в следующих двух — и жара и холод одновременно, в последних двух — только холод. Низший уровень — самый мучительный (подробнее см.: Мифы народов мира, с. 369-372; Индуизм. Джайнизм. Сикхизм, с. 485—530).
  5. Виды животных (tericcha, скр. tiryañc): 1) тонкие, имеющие одну индрию; 2) грубые, имеющие от одной до пяти индрий, причем имеющие пять индрий могут быть как сознательными, так и бессознательными. Кроме того, все животные могут быть способными к освобождению и неспособными к нему.
  6. Виды богов (sura, скр. sura): 1) «во дворцах живущие» (bhavanavasin); 2) «блуждающие», населяющие леса (vyantara); 3) «светила» (jyotiṣka); 4) «небесные» (vaimanika).
  7. «Лока-вибхага» (loyavibhāga, скр. lokavibhāga, букв. «деление мира») — один из космологических трактатов джайнского канона, посвященных описанию строения мира.
  8. Виды сочетаний (khamda, скр. skandha) атомов: земля, вода, воздух, огонь, свет и тень.
  9. Орган чувств (akkha, скр. akṣа) — синоним слова «индрия».
  10. Элементы (dhāu, скр. dhātu), или «основания»: вода, земля, воздух, огонь.
  11. То есть с обыденной точки зрения.
  12. Прошлое, настоящее и будущее.
  13. Самодостаточен (ṇirālamba, скр. nirālamba, букв. «безопорен»), т.е. имеет опору только в самом себе.
  14. Восемь свойств сиддх: абсолютно чисты от мирской «грязи»; обладают безграничными знанием, видением, поведением, силой; полностью свободны от воздействия кармы; они суть только сознание; «вкусители» блаженства.
  15. В тексте: paradavva, скр. paradravyaḥ, что может быть переведено и как «чуждая субстанция». Однако поскольку всегда имеются в виду объекты внешнего мира, представляется уместным переводить это словосочетание как «внешние объекты».
  16. «…сущность» (davva, скр. dravya) — субстанция.
  17. Обман — mosābhāsā, скр. mṛṣābhāṣā, букв. «лживые речи».
  18. Юга (juga, скр. yuga) — мера длины, равная 4 локтям.
  19. «…указывания на то, что хорошо для себя и для других» (saparahidam bhāsā, скр. svaparahitam bhāṣā) — может быть переведено и как «речь, приятная себе и другим».
  20. В джайнской аскетической практике монаху запрещалось готовить пищу самому. Пища должна была быть приготовлена другими, т.е. мирянами.
  21. Совершенства — adisaa, скр. atiśayāḥ, букв. «выдающиеся, превосходящие».
  22. Пять видов правильного поведения: а) поведение правильной веры, представляющее собой все те обязанности, которые способствуют укреплению веры; б) поведение правильного знания — скрупулезное и внимательное изучение священных книг джайнского канона, позволяющее расширить и углубить познание доктринальных истин; в) поведение благочестия, которое включает в себя 13 правил («пять великих обетов», осторожность, тройной контроль и т.д.); г) поведение аскезы; д) поведение силы — развитие и совершенствование способности души к безграничной силе.
  23. Ступени совершенства (guṇatthāṇa, скр. guṇasthāna). С точки зрения джайнской аскетической практики душа на Пути Освобождения проходит 14 ступеней совершенствования (guṇasthāna): 1) mithyādṛṣṭi (букв. «ложный взгляд») — самая нижняя ступень, на которой душа обретает ложную веру, но принимает ее за истинную. Душа смотрит на мир как бы сквозь цветное стекло и поэтому не в состоянии увидеть настоящие краски окружающей ее действительности. Однако даже на этой ступени душа не полностью лишена возможности истинного знания: смутное и неопределенное видение появляется благодаря проблескам истины; 2) sāsvādāna samyagṛṣṭi, или miśra (букв. «правильные взгляды с сомнением», или «смешение»), — кратковременная остановка падения с более высокой ступени или же небольшая передышка на пути к третьей стадии, на которой душа не обладает ни истинной верой, ни полностью извращенными представлениями, находясь в состоянии сомнения, так как карма, вызывающая ложные взгляды, еще не проявилась. Душа, нестойкая в вере, подвергаясь мощному давлению извне, начинает сомневаться в избранном пути, но не отказывается окончательно от своих убеждений; 3) samyagmithyādṛṣṭi (букв. «правильные и ложные взгляды») характеризуется смешением истинных и ложных воззрений: нет настоящей жажды обрести истину, но нет и желания коснеть в невежестве; 4) avirata samyagdṛṣṭi (букв, «правильные взгляды без обетов») — осознанное принятие учения в результате медитативного озарения, однако душа не может себя контролировать, обретенная вера в джайнскую доктрину не стойка и не чиста; 5) deśavirata samyagdṛṣṭi (букв, «правильные взгляды с дополнительными обетами») — стадия частичного самоконтроля души, на которой душа пытается практиковать известные ей виды самодисциплины: адепт принимает обязательство соблюдать в ограниченном виде основные и дополнительные обеты; 6) pramatta samyatta (букв, невнимательный самоконтроль») — ступень, достигаемая только аскетами, которые выполняют принятые обеты, но еще подвержены действию страстей и не в состоянии полностью себя контролировать; 7) apramatta samyatta (букв, «внимательный самоконтроль») — стадия, на которой аккумулируется духовная энергия, позволяющая преодолеть привязанность к миру и проявить телепатические способности души; 8) apurva karaṇa (букв, «не бывшая причина») — ступень ослабления связанности накопленной кармой и овладения «чистым» видом медитации как средством разрушения кармической материи; 9) anivṛtti bādara samparāya (букв, «преодоление грубых воздействий») — ступень преодоления грубых страстей и желаний (гнева, гордыни, лживости, чувственного желания), хотя у души иногда происходят всплески эмоций; 10) sukṣma samparāya (букв, «преодоление тонких [страстей]») — стадия искоренения более тонких психических состояний в виде алчности и заботы о собственном теле; 11) upaśānta kaṣāya (букв, «подавление страстей») — достижение полной невозмутимости и спокойствия души, однако кармическая зависимость от страстей еще не уничтожена, но только полностью подавлена; 12) kṣina kaṣāya (букв, «разрушение страстей») — уничтожение четырех «разрушающих» видов кармической материи; 13) sayogya kevali (букв, «всеведение с активностью») — обретение всеведения, однако у души остается троякая активность: тела, ума и речи; 14) ayogya kevali (букв, «всеведение без активности») — полное и абсолютное освобождение, не детерминированное никакой активностью в мире, здесь душа пребывает краткое время, после чего устремляется к вершине мирового универсума, покидая тело.
  24. «…недолжное поведение» — aṇāyaram, скр. anācaram, букв. «не-поведение, неверное поведение».
  25. «…высшее понятие» — uttamāṭṭham, скр. uttamārtham, букв. «имеющий высший смысл, высшее значение».
  26. «Пратикрамана» (paḍikkamaṇa, скр. pratikramaṇa) — сутра, входящая в ту часть дигамбарского канона, которая называется «Чарана-ануйога» и посвящена этике и ритуалу.
  27. «…привязанности» — mamatta, скр. mamatvam, букв. «то, что мое».
  28. Данная гатха также содержится в СС (18 и 295).
  29. «Я ровен по отношению ко всем живым существам» — sammam me savvabhūdesu, скр. sāmyam me sarvabhūteṣu, букв. «у меня одинаковое отношение ко всем живым существам».
  30. He-карма (no-kamma, скр. no-karma) или «квазикарма», — подвид основных видов кармы.
  31. Разрывание (ālumchaṇa, скр. āluñchana) — имеется в виду отказ от порока, «разрывание » связи с ним; неизменность (viyaḍīkarana, скр. avikṛtikaraṇa) — стремление к добродетели; чистота помысла (bhāvasuddhī, скр. bhāvaśuddhi) — отказ от порочных мыслей.
  32. «…утвердившись в совершенном состоянии сознания» — samabhāve samṭhavittu pariṇāmam, скр. samabhāve samsthāpya pariṇāmam, букв. «утвердив совершенство в состоянии сознания».
  33. «…единения [с самим собой]» — samadā, скр. samatā. Это слово синонимично sāmāiya, скр. sāmāyika (самотождественность, единение атмана с самим собой), которое употребляется в следующих гатхах.
  34. Вришабха (usaha, скр. vṛṣabha), a также Ришабха, Адинатха, Адидева — первый из 24 тиртханкаров. Согласно джайнской легенде, он обучил людей ремеслам и искусствам, устроил общество и принес истинную религию — джайнизм. Его дочь, Брахми, изобрела письменность (брахми — одна из систем древнеиндийского письма), а сын Бхарата был первым чакравартином, чьим именем и названа Индия.
  35. «Обязанность» (āvāsa, скр. āvaśyaka) — имеется в виду независимость души от воздействия внешних факторов.
  36. Внутренний атман (aṁtaraṁgappā, скр. antaramgātman) и внешний атман (bahirappā, скр. bahirātman) — этим противопоставлением автор трактата хочет провести границу между подлинным аскетом, стремящимся к действительному освобождению, и тем, кто лишь формально выполняет монашеский устав.
  37. «Изучение своих писаний (sajjhāya, скр. svādhyāya) — обязанность любого джайнского адепта, которая входит во внутреннюю аскезу (antaratapas).
  38. «…единоверцами и… противниками» — sagaparasamaehim, скр. svaparasamayair, букв. «своего и чужого наставления».
  39. «…ступень внимательного отношения к обетам» appamattapahudiṭhāṇam, скр. apramattaprabhṛtisthānam) — седьмая ступень (guṇasthāna) лестницы духовного совершенствования.
  40. В этой гатхе Кундакунда подчеркивает то обстоятельство, что для всеведущего важно не столько видеть и знать весь мир в его многообразных бесчисленных проявлениях, сколько видеть внутреннюю природу собственной души.
  41. «…»освещает»» — payāso, скр. prakāśam, букв. «освещение, свет», т.е. то, что делает видимым, освещает, дает возможность проявиться.
  42. Другое — материальный мир, все, что включается в понятие «не-душа» (ajiva).
  43. Опосредованное видение (parokkha diṭṭhi, скр. parokṣa dṛṣṭi) — видение, опосредованное органами чувств.
  44. «…»предварительным усилием»»— ihāpuvvam, скр. ihāpūrvvam. Речь в этой и последующих гатхах идет о том, что всеведение — это прямое познание всего и оно не нуждается в более низших познавательных способностях, таких, как «предварительное усилие».
Copyright © 2017 ДЖАЙНОЛОГИЯ.РУ