Келим Л.Ю.

Преобразования в джайнской монашеской общине

Джайнизм — одна из древнейших индийских религий, названная по имени ее основателя Джины Махавиры, современника Будды. Философия и практика джайнского учения основаны на принципах ненасилия и нестяжания, включают свод этических правил и предписаний, следуя которым, душа должна совершенствоваться на пути к достижению всеведения и вечного блаженства. Освободившись от кармических пут и достигшая нирваны, она называется джиной («победителем»).

Сегодня джайны – небольшое (около 4 млн.), но влиятельное религиозное меньшинство в Индии. В древности и средние века джайнизм был довольно широко распространен в разных областях Индии, пользовался покровительством властей и играл заметную роль в развитии индийской культуры. Но с 12 века н.э. отмечен упадок джайнской общины. Одной из причин деградации исследователи называют сильную дифференциацию общины: она расколота на множество течений. Первое и самое существенное разъединение на два толка шветамбаров («одетых в белое») и дигамбаров («одетых пространством») произошло в I веке н.э. Впоследствии каждое из двух направлений разделилось на множество школ в зависимости от признания и интерпретации джайнских текстов. На ослабление влияния древней традиции повлияло распространение вишнуизма и шиваизма. Происходило обращение джайнов в индуизм, и, соответственно, уменьшение численности джайнской общины. Со временем джайнские и индусские религиозные обычаи и социальные нормы тесно переплелись, но при этом джайнской общине всегда удавалось сохранять свою самобытность.

В конце ХIХ века самосознание джайнов начало новый виток своего развития, став частью общего процесса пробуждения индийской национальной идентичности. В этот период западнообразованная джайнская элита начала требовать от колониального правительства признания джайнов самостоятельной (независимой от индусской) религиозной общиной. В переписи Индии категория «джайн» была введена в 1881 году, но законодательные органы в своих решениях по вопросам брака, усыновления, наследования и раздела имущества руководствовалось англо-индусским правом[1].

В процессе формирования собственной идентичности джайны с тревогой осознавали проблему неуклонного снижения численности джайнской общины. Руководители общины признавали, что кастовость, низкий уровень образования духовных учителей, консерватизм и сектантство привели к упадку джайнизма. Осмысливалась необходимость преобразований, способных предотвратить дальнейшую деградацию общины.

С 1893 г. джайны начали проводить ежегодные конференции, на которых поднимались вопросы усиления общины, ослабленной догматическими и социальными разделениями, предотвращения выхода из неё верующих, говорилось о необходимости получения религиозными учителями современного образования. Ряд социально- религиозных движений, возникших в тот период в джайнской общине, выступал за запрещение детских браков, улучшение положения женщин. Рассматривался вопрос о запрете посвящать в монахи-аскеты несовершеннолетних детей, не способных ещё принять самостоятельного решения относительно своего будущего. Начал осуществляться также перевод священных текстов джайнов на местные, а позже и европейские языки[2].

Ортодоксы, не желавшие открывать доступ к манускриптам, выступали против преобразований. Но постепенно, в связи с тем, что последователи индуизма начали печатать свои священные писания, консервативное движение в джайнизме также постепенно пошло на убыль, стала развиваться издательская деятельность.

Падение численности и престижа джайнской общины было предотвращено. В последующие десятилетия в религиозной жизни джайнов не наблюдается столь значительных трансформаций. Происходит лишь постепенно усиливающаяся пропагандистская деятельность.

Преобразования в среде джайнов возобновляются в середине ХХ столетия, причем наиболее активными их участниками становятся приверженцы религиозного течения терапантх. Это течение возникло в 1760 году внутри шветамбарского толка.

Последователи терапантх — 500 000 мирян и около 700 аскетов — не поклоняются священным изображениям и статуям.

Миряне и монахи составляют два крыла единого тела общины, союз бизнесменов (миряне, в основном, занимаются предпринимательской деятельностью) и интеллектуалов, идеологов, духовных лидеров монахов-аскетов. Именно руководители монашеского ордена в последние несколько десятилетий стали инициаторами ряда поддерживаемых правительством социально-религиозных, просветительских проектов, сделав общину популярной в джайнской среде сначала в Индии, а теперь уже и за ее пределами.

Начало преобразований общины терапантх падает на середину ХХ века – период становления индийской национальной государственности. Получение Индией статуса независимости, атмосфера того времени — свобода мысли, осознание новых возможностей, и в то же время обострение существующих национальных проблем, — вдохновила духовного лидера терапантх Тулси направить усилия на распространение джайнских ценностей в целях «нравственной трансформации человечества». Он положил начало общественному движению ануврат («малые обеты»), объединяющему людей независимо от касты, веры, национальности и ставящее целью нравственное оздоровление общества через следование моральным правилам в поведении[3].

Изменения касались улучшения качества образования самих монахов-аскетов. В 1949 году был создан религиозный учебный институт для послушников, затем в 1970 – джайнский институт, позже получивший статус университета, открытый для обучения всех желающих, необязательно джайнов. Монахи уделяют внимание светскому образованию, и даже защищают диссертации.

Новое измерение получили изменения в общине терапантх с 80-х годов ХХ века. В это время внутри монашеского ордена создается новая ступень полуаскетов – саманов («подвижников»). Саманы используют в своей жизни транспорт, средства коммуникации и массовой информации, — то, что традиционно запрещено монахам. В остальном, они следуют тем же предписаниям, что и аскеты[4]. Свобода передвижения позволила саманам пропагандировать свое учение за пределами Индии. Посещая страны Европы, Азии и Америки, саманы проводят конференции, посвященные различным социальным и религиозным вопросам, тренинги «ненасилия», «управления временем», медитации. Тренинги, медитации, и другие упрощенные духовные практики являются привлекательными особенно в зарубежной «индустрии просветления».

Монашеский орден включается все больше в общественную жизнь, выявляя из своей доктрины ценности и смыслы, актуальные для светского общества и государства. В 2003 году аскеты-терапантх разработали проект Духовной Декларации, получившей затем название Суратской. Ее подписали пятнадцать духовных лидеров различных традиций в присутствии президента Абдула Калама. Декларация, признавая важность развития экономики, науки и технологии, подчёркивает важность духовного развития для решения национальных проблем. Духовный опыт — главная составляющая любой религии, поэтому пробуждение духовного сознания и развитие нравственных ценностей провозглашается в Декларации и общим долгом религиозных деятелей, и универсальной основой, на которой должен строиться межконфессиональный диалог[5].

Не остается без внимания монахов и экономическая сфера. Свой взгляд на новую экономическую концепцию развития они изложили в книге «Экономика Махавиры»[6].

Джайнские традиционные монашеские странствия модифицировались в марши ненасилия, которые в середине ХХ века впервые вышли за пределы Раджастхана, а к концу столетия — за границы Индии.

Джайны-терапантх активно проводят встречи, семинары и конгрессы, связанные с проблемами науки, бизнеса, политики и глобального потепления. Даже беглый просмотр названий конференций и докладов показывает, что самым злободневным вопросом для джайнов является: «Что джайнизм может дать миру сегодня? В чем актуальность этого учения?» Все это говорит о стремлении вписаться в глобальную культуру.

Одной их характеристик этой универсальной культуры является система ценностей, в основе которой находится внутренний мир человека, свободного от внешней религиозности. Такой взгляд вполне согласуется с пониманием джайнами смысла религиозности, которую монахи трактуют как индивидуальная духовность, которая выражается в этическом поведении, ненасилии и уравновешенности ума. Ими подчеркивается приоритет духовного аспекта религии над практическим, организационным, институционализированным. Для духовной самореализации не имеет значения кастовая или этническая принадлежность, конкретная вера и ритуал. Этические принципы и законы психической природы человека, его сознания, считают джайны, универсальны. Поэтому этика и медитация, способствующая развитию нравственного поведения, — основные составляющие той части учения, которая пропагандируется джайнскому и не-джайнскому миру.

Надо сказать, что само джайнское вероучение изначально содержит такие положения, которые ярко раскрываются, попадая к глобалистский дискурс. Так, с проявлением глобального насилия на планете, угрожающего выживанию человечества, фундаментальные джайнские принципы этики, ненасилия и терпимости становятся особенно актуальными. Набирает силу тенденция становления принципа ненасилия и взаимного согласия в политике, в групповых и межличностных отношениях. Последователи джайнизма как бы «подхватывают» это веление времени и позиционируют себя в качестве носителей универсальных ценностей, практических знаний, способных решить проблемы современности.

Присущие джайнской доктрине рациональность и развитость логики делают несложным ее согласование с научным мировоззрением. Джайны особенно подчеркивают связь современной науки и джайнского учения и космологии, чтобы проиллюстрировать рационализм, универсальность и вечность джайнской мысли.

Нетеизм, недогматизм, антиритуализм, религиозный прагматизм делают джайнское учение открытым, способным быть легко переосмысленным с учетом требований времени.

Переводы джайнской доктрины на английский и местные языки, новая интерпретация отдельных положений вероучения для легитимации социальной активности джайнов-монахов, движение ануврат, которое приняло впоследствии общенациональный характер, создание категории саманов — эта деятельность еще больше утвердила ведущую роль (духовную и идеологическую) монашеского ордена и продемонстрировала стремление джайнов-терапантх расширить границы собственно джайнской общины.

Социальная ангажированность религиозной общины, первый за всю историю джайнизма выход его за пределы Индии, призыв к освобождению от национальных, кастовых, религиозных барьеров, обмирщение монашеской общины, упрощение и рационализация религиозной практики для миссионерской деятельности, продвижение джайнских ценностей в качестве универсальных — вот те основные преобразовательные процессы, связанные с современными тенденциями модернизации и глобализации, которые трансформировали облик когда-то традиционно консервативной общины.

ПРИМЕЧАНИЯ:

  1. Законный статус джайнских мирян продолжал оставаться дискуссионным до принятия Индией независимости. Статья 25 Конституции Индии признаёт джайнов, как отдельную религиозную группу, но подчиняет их индусскому праву. Лишь в 2006 году джайны были признаны религиозным меньшинством в нескольких штатах Индии.
  2. Sangave V.A. Reform movement among Jains in modern India. // Carrithes M., Humphrey C. The Assembly of Listeners: Jains in Society. Cambridge, Cambridge University Press, 1991. — Р. 233-240.
  3. Tulsi, аcharya. Anuvrat: Gati-Pragati (A History of the Origin and Progress of Anuvrat). Ladnun, Jain Vishva Bharati, 1993. – 154 р.
  4. Flugel P. The Codes of Conduct of the Terapanth Saman Order. South Asia Research. Vol. 23, No. 1 (2003). — Р. 7-53.
  5. Surat Spiritual Declaration. Ladnun, Jain Vishva Bharati, 2003. – 15 р.
  6. Mahapragya, аcharya. Economics of Mahavira. New Delhi, Vikas Publishing House PVT LTD, 2004. – 158 р.
Top.Mail.Ru
Copyright © 2020 ДЖАЙНОЛОГИЯ.РУ