Кундакунда

Раяна-сара

(«Суть [учения о «трёх] жемчужинах»)

перевод с пракрита и примечания

Н.А. Железновой

1. Поклонившись высшему атману, Джине Вардхамане тремя чистыми: [телом, умом и речью] — я расскажу «Раяна-сару» о дхарме домохозяев и бездомных [аскетов].
2. Я излагаю те правильные взгляды, которые были высказаны прежними джинами, разъяснены ганадхарами и переданы прежними ачарьями.
3. У того, кто своевольно рассуждает о сказанном Джиной на основании чувственного [знания] и [знания] из писаний, то это — неверные взгляды не устоявшегося на пути Джины.
4. Сказано, что праведность — суть всех «жемчужин», корень великого древа освобождения. Известны два ее вида — подлинный и обыденный.
5. Чистое видение лишено страха, дурных привычек и грязи, непричастно сансаре, телу и наслаждениям, наделено восьмью видами добродетели и почитаемо пятью [видами] учителей.
6. Знающий лишен состояний внешнего атмана, погружен в чистый атман. Преодолевший страдания истинно видящий принимает Дхарму муни — джин.
7. У кого нет сорока четырех [видов недостатков]: восемь [видов] опьянения, трех — глупости, шести — несдержанности, шести — сомнения и других [ошибок], дурных привычек, страха и злоупотребления, тот — истинно видящий.
8. Названы семьдесят семь атрибутов праведности мирян: оба [вида] добродетелей (8 главных и 12 второстепенных. — Н.Ж.), свобода от семи дурных привычек, семи страхов, двадцати пяти [видов] грязи, злоупотребления, бесстрастие, беспрекословная преданность.
9. Те люди, которые почитают богов, учителей, учение, презрели сансару, тело, наслаждения, наделены «тремя жемчужинами», обретают счастье благости[2].
10. Праведность, связанная с дарением, почитанием, нравственностью, многообразным постом, — [причина] разрушения кармы [и достижения] счастья освобождения. Отсутствие праведности — [причина] длительной сансары.
11. В дхарме домохозяев главное — дарение и почитание; без них не бывает домохозяев. В дхарме отшельников главное — созерцание и обучение, без них же она [бессмысленна]
12. Тот, кто не практикует дарения, добродетели, отказа от тела, [законного] наслаждения, [является] внешним атманом, умирающей искрой, попадающей в огонь страсти алчности.
13. Тот, кто совершает почитание джин, дает посильное дарение мудрецам, является правильно видящим, [следующим] дхарме мирянина, преданным Пути Освобождения.
14. Плодом почитания [бывает] поклонение богов чистому умом в трех мирах. Плодом дарения — постоянное вкушение всяческого счастья в трех мирах.
15. [Если] домохозяин [в качестве] дарения дает только пищу, [то он следует] дхарме. В истинном видении, по [твоему] разумению, что особенного в подаянии[3] и не-подаянии?
16. Избранными повелителями джин сказано, что [если] дается достойное подаяние[3], то его отличие [заключается в достижении] небес, «земель наслаждения» и постепенно — счастья нирваны.
17. Знай, что подобно тому, как на отличном поле в [подходящее] время посеянные хорошие семена дают хороший урожай, точно так же плод дарения [приносит] особое подаяние.
18. В этом мире тот, кто на провозглашенных Джиной семи странах [Джамбудвипы] сеет наилучшие от природы «семена», вкушает плод царствования в трех мирах и плод «пяти благих событий»[4].
19. Знай, что плод достойного подаяния — все основные блаженства сансары: мать, отец, сын, друг, жена, богатство, многообразное имущество, повозки.
20. Знай, что плод достойного подаяния — семичастное правление[5], девять сокровищ[6], казна, шестичастное войско[7], четырнадцать драгоценностей[8], девяносто шесть тысяч женщин.
21. Знай, что плод достойного подаяния — все разнообразное благополучие: благой род, благая внешность, благие признаки, благой ум, благое обучение, благая нравственность, благие качества, благое поведение.
22. Джинами сказано, что тот, кто вкушает остатки пищи муни, вкушает все основные блаженства сансары и постепенно — избранное блаженство нирваны.
23. Зимой и летом домохозяин, узнав о ветрах, желчи и слюне, усилиях, болезнях, умерщвлении плоти, постах аскета, дает [соответствующее] дарение.
24. Преданный Пути Освобождения, узнав [все необходимое], предоставляет подходящую умеренную пищу и питье, хорошие лекарственные травы, спокойное место, предметы для сидения и сна.
25. Подобно тому как в этом [мире] мать и отец заботятся о ребенке, точно так же постоянно следует без устали заботиться о бездомных [аскетах].
26. Знай, что дарение достойных мужей [подобно] сиянию плода «древа [исполнения] желаний», а дарение алчных — «сиянию» бессознательного трупа.
27. Такие люди ради славы, чести и благих заслуг раздают без разбору много достойного подаяния, но не знают о праведности и других состояниях благих качеств.
28. В эту пятую эпоху[9] в Бхарата[варше] никакое дарение [с целью получения] янтры[10], мантры[11], тантры[12], служения, из-за пристрастия, лести и благорасположения не ведет к освобождению.
29. Как долго будет существовать нужда щедрого и большое богатство алчного? До тех пор, пока существуют накопленные ранее кармические плоды обоих.
30. Подобно тому как счастье всех душ заключается в процветании — богатстве, имуществе и т.д., точно так же счастье без страдания [заключается] в «процветании» — дарении муни и т.д.
31. Знай, что дарение без подаяния, большое богатство и множество земель без хорошего сына, обеты, добродетели и поведение без рассуждения бесполезны.
32. Джинами сказано, что тот, кто «вкушает» старые долги, славу, почитание джин, [посещение] тиртх[13], восхваления, избыточное богатство, «вкушает» страдания обителей ада.
33. [Плоды] почитания, дарения и других [только] вещественных приношений — отсутствие сына и жены, нужда, хромота, немота, глухота, слепота, [рождение] чандалой[14] и другие низкие рождения.
34. Тот, кто совершает почитание, дарение и другие [только] вещественные приношения, не обретает желаемого плода. А если обретает, то определенно не «вкушает». Он — вместилище несчастий.
35. Почитание, дарение и другие [только] вещественные приношения — корень жестоких страданий без рук, ног, носа, ушей, груди, пальцев и глаз.
36. Гниение, проказа, тремор, колики, волдыри, нарывы, водянка, болезнь глаз, головная боль, лихорадка и другие болезни — кармические «плоды», препятствующие почитанию и дарению.
37. Ад, животные и другие низкие уровни существования, нужда, увечность, ущерб и страдания — плод препятствования самообучению, различению писаний, восхвалению богов, учителей и шастр.
38. В Бхарата[варше] в не-благое время у людей чистота праведности, аскеза, добродетели, поведение, истинное знание и дарение определенно пребывают в упадке.
39. Те, кто не [практикуют] ни дарения, ни почитания, ни нравственности, ни добродетели, ни поведения, названы джинами «обитателями ада», «животными» и «дурными людьми».
40. Тот, [кто] не знает обязанность и не-обязанность, благое и неблагое, добродетель и порок, реальность и не-реальность, дхарму и не- дхарму, свободен от праведности.
41. Тот, [кто] не знает пригодное и не-пригодное, постоянное и непостоянное, достойное и не-достойное, истинное и не-истинное, способное [к освобождению] и не-способное, лишен праведности.
42. Из-за связи с порождениями мира возникают ложные состояния сознания, чрезвычайная болтливость и неискренность, поэтому нужно освободиться трояким[15] [способом] от связи с мирским.
43. Яростная, жестокая, испорченная, с ложными состояниями сознания, ложным знанием писаний, дурными речами, погруженная в ложное высокомерие, противоречащая душа лишена праведности.
44. Низкая, свирепая, разгневанная, вредящая, клевещущая, надменная, раздражительная, поющая, умоляющая, ссорящаяся, злословящая [душа] лишена праведности.
45. Обладающий природой обезьяны, осла, собаки, слона, тигра, свиньи, черепахи, мухи и пиявки человек [является] разрушителем Дхармы избранных джин.
46. Джинами сказано, что без праведности, как правило, не бывает истинного знания и истинного поведения. Поэтому среди «трех жемчужин» атрибут праведности — наивысший.
47. Ложная аскеза, ложный «знак», ложное знание, ложные обеты, ложная нравственность, ложное видение, ложные шастры, ложные причины похвалы, восхваления, прославление определенно являются ущербом для праведности.
48. Подобно тому как проказа поражает все части тела, точно так же ложные взгляды [поражают] атман, дарение и другие благие качества и уровни [существования]. Поистине, ложные взгляды мучительны!
49. Разве увидишь и познаешь правильно богов, учителей, Учение, добродетели, поведение, практику аскезы, тайну состояния освобождения без правильных взглядов?
50. [Обычный человек] не размышляет о собственной природе своего атмана с целью освобождения [даже] одно мгновение. Дни и ночи [он] думает о пороке, размышляет в уме о многообразной болтовне.
51. Ложно видящий из-за притока [кармы] заблуждения и высокомерия говорит словно в забывчивости. Поэтому атман не знает правильного размышления.
52. [Практика] подавления разрушает прежде накопленную карму и не дает проникнуть новой карме. Таким образом, она дает возможность [проявиться] величию [атмана] в этом мире и последующем.
53. Правильно видящий проводит время в состояниях бесстрастия и знания, ложно видящий — в желаниях, ложных состояниях сознания, лени и распрях.
54. Теперь, в нисходящую эпоху, в Бхарата[варше] все больше встречается людей с «болезненным» и «насильственным» созерцанием, погибших, испорченных, страдающих, порочных, с черным, синим и серым [«цветом» души].
55. Теперь, в нисходящую эпоху, в Бхарата[варше] в пятый период часто встречаются души с ложными взглядами, а праведные домохозяева и бездомные [аскеты] — редко.
56. Теперь, в нисходящую эпоху, в Бхарата[варше] бывает «добродетельное» созерцание, лишенное невнимательности. Тот, [кто] не принимает сказанного джинами, [придерживается] ложных взглядов.
57. Продолжительность жизни в аду определяется не-благими состояниями сознания, а счастье небес — благими состояниями сознания. Познай страдание и счастье и поступай по своему выбору.
58. Тот, кто погружен в насилие и другие [пороки], гнев и другие [страсти], ложное знание, пристрастность, злобность, высокомерие, невнимательность, не-благие «цвета»,
59. сплетни, «насильственное» и «болезненное» созерцание, зависть, принуждение, мучение, гордыню, [наделен] не-благими состояниями сознания.
60. Именно тот, кто погружен в [познание] пяти субстанций, шести «протяженных субстанций», семи «реальностей», девяти категорий, природы причин связанности и освобождения, двенадцати тем для размышлений,
61. сути «трех жемчужин», благородных деяний, милости и других добродетелей, истинного Учения, [наделен] благими состояниями сознания.
62. Знай, что благой уровень существования определяется добродетелью праведности, а не-благой уровень существования — ложными состояниями сознания. Поступай как нравится.
63. Заблуждение не уничтожает атман. [Атман] совершает трудные действия, но не достигает [другого] берега существования. Зачем же глупец выносит множество страданий?
64. Душа — внешний атман, восприняв внешний «знак», оставив лишь наслаждения внешними органами чувств, совершая деяния, [постоянно] умирает и [вновь] рождается.
65. Верящий в иной мир, принуждающий себя к подвижничеству с целью освобождения претерпевает страдания, ибо не уничтожает ложных состояний сознания. Как же он может обрести блаженство освобождения?
66. Он не подавляет гнев и другие страсти, но подавляет тело. Как же он может уничтожить карму? В [этом] мире, разорив нору змеи, разве убьешь [ее саму]?
67. Знающий наделен состояниями подавления [кармы] и аскезы. Поэтому он наделен самообладанием. [Насколько] знающий подчиняется страстям, настолько он не наделен самообладанием.
68. «Знающий уничтожает карму [лишь] силой знания», — говорит незнающий. «Я знаю лекарство» — разве этими [словами] уничтожается болезнь?
69. Сначала «лекарство» праведности служит средством очищения от «грязи» ложных взглядов, а потом «лекарство» [правильного] поведения служит уничтожению кармической «болезни».
70. Джинами сказано, что привязанный к объектам [органов чувств], но лишенный страстей знающий по сравнению с равнодушным к объектам [органов чувств] незнающим обладает плодами тысячи добродетелей.
71. Лишенное преданности благочестие, плач женщин без любви, отказ [от тела] без бесстрастия считаются бесполезными.
72. Воин без храбрости, красивая женщина, лишенная великолепия, разрушающие карму, лишенные бесстрастия, знания, самообладания, ничего не обретают.
73. Подобно тому как обладающий вещами жадный глупец после обретает плоды [своей алчности], точно так же незнающий, увлеченный объектами [органов чувств], обретает [плоды своей привязанности].
74. Подобно тому как обладающий вещами знающий, но дающий достойное подаяние обретает плод, точно так же обладающий знанием, всецело отказавшийся от объектов [органов чувств], обретает его.
75. Земля, женщины, золото и тому подобное несут [в себе] яд алчности. Как же могут быть праведность, знание и бесстрастие названы джинами «излечивающей мантрой»?
76. Тот, кто сначала действует под влиянием пяти индрий, тела, ума, речи, рук и ног, [но] потом — головы[16], становится главой Пути благого уровня [существования].
77. Лишенная преданности мужу жена и брат, лишенный преданности наставлению Джины джайн, лишенный преданности учителю ученик определенно увлечены на путь, [ведущий] в низкий уровень [существования].
78. Знай, что все труды лишенных преданности учителю учеников, даже разорвавших все связи, подобны благим семенам, посеянным на бесплодном поле.
79. Лишенное правителя царство, лишенные главы страна, деревня, государство и войско, труды учеников, лишенных преданности учителю, — все разрушается.
80. Знай, что почтение без приязни, преданность без дарения, милость без дхармы, преданность учителю без [правильного] поведения, добродетели и аскезы бесполезны.
81. Джинами сказано, что наслаждения внешних органов чувств при отсутствии низких, неприемлемых мыслей [почитаются счастьем]. В таком случае непонятно, что приемлемо, что неприемлемо, что [есть] освобождение.
82. Знай, что умерщвление плоти и пост — причина практики суровой аскезы. Это связано со склонностью атмана к естественной чистоте и искоренению кармы.
83. Душа, которая не разрушает карму, не познает Парабрахмана[17], лишена праведности, не [есть] ни здесь, ни там. Восприняв [джайнский] «знак», что [она] делает?
84. Она не видит атмана, не думает, не верит, не размышляет о корне множества страданий. Восприняв [джайнский] «знак», что [она] делает?
85. До тех пор пока [йогин] не знает атмана, атман [претерпевает] страдание. Поэтому йогину следует размышлять о безгранично счастливом атмане.
86. Без постижения естественной реальности определенно нет постижения праведности. Без постижения праведности определенно нет нирваны.
87. Не имеющий жены царь, без дарений, милости, дхармы лишен мирского процветания. Лишенная знания аскеза или лишенное души тело [так же лишены] «процветания»[18].
88. Подобно тому как упавшее в слизь масло растворяется, точно так же разрушающий [карму] незнающий алчный глупец, впавший в привязанность [к чему-либо, «растворяется»] в умерщвлении плоти.
89. Лишенный практики знания [атман] не знает свою и чужую реальность и не [имеет] созерцания. Поскольку [он] не уничтожает карму, постольку не [обретает] освобождения.
90. Именно изучение [писаний], созерцание [дают] не-связанность пятью индриями и страстями. Поэтому в пятый период упражняйся в [изучении] сути учения[19].
91. Знание, причина прекращения порочных начинаний и вовлеченности в добродетельные начинания, названо джинами «добродетельным» созерцанием для всех душ.
92. У того, кто не упражняется в знании писаний, не бывает правильной практики аскезы. Не упражняющийся глупец погружен в наслаждения сансары.
93. Царственный муни наделен размышлениями о реальности, нравственностью, естественным почитанием Пути Освобождения, постоянно наставляет рассказами о Учении.
94. Йогин всецело свободен от сплетен и тому подобного, лишен легкой и других [видов] кармы, знает [истину], благо наставляет в Учении, размышляет над двенадцатью темами для размышления.
95. Царственный муни удаляется от осуждения и обмана, претерпевает страдания, бедствия и лишения, погруженный в благое созерцание и изучение [писаний], свободный от [мирских] связей.
96. Лишенный [болезненного] воображения, двойственности, заблуждений, безупречный, устоявшийся [на Пути], наделенный незапятнанной природой йогин является царственным муни.
97. Тот, [кто], практикуя жесткое умерщвление плоти, наделен тем не менее ложными состояниями сознания, в соответствии с наставлением всеведущих не достигает нирваны.
98. У наделенных вожделением и другой «грязью» не видна природная сущность атмана. Подобно тому как в грязном зеркале не [возникает] отражения, точно то же следует знать [в отношении атмана].
99. Тот садху, который обладает тремя «принуждениями»[20], тремя «шипами»[21], высокомерен, завистлив, [сеет] распри и выпрашивает [подаяние], блуждает в долгой сансаре.
100. Те садху, [которые] увлечены телом и тому подобным, погружены в объекты [органов чувств], наделены страстями и «спят» [в отношении] собственной природы атмана, отказались от праведности.
101. Те садху, которые устремлены к насилию, богатству, имуществу, владению, завистливы, лишены обетов, добродетелей, нравственности, склонны к страстям и распрям, хвастливы,
102. чинят раскол в сангхе, безнравственные, строптивые, лишены руководства учителя, глупые и потакающие вожделению и другим страстям, не исполняют дхарму.
103. [Добывание] средств к существованию [в качестве] астролога, знахаря, знатока мантр, практикой заклинания духов, привязанность к богатству и имуществу для шрамана запрещены[22].
104. Те садху, которые погружены в порочные начинания, наделены страстями, увлечены привязанностями и вовлечены в мирские дела, лишены праведности.
105. Те садху, которые не выносят чужого величия, восхваляют свое собственное величие и совершают деяния с целью своего прославления[23], лишены праведности.
106. Подобно тому как жаждущая куска кожи, мяса или костей собака лает, увидев муни, точно так же [«лает»] своевольный и порочный, увидев следующего Учению.
107. Преданный Пути Освобождения бездомный аскет вкушает пищу соответственно с целью обретения знания, самообладания, созерцания и изучения [писаний].
108. Монах[24] всегда вкушает пищу, узнав о практике аскетов: «успокоение огня в желудке»[25], «поедание глазами»[26], «образ жизни коровы»[27], «наполнение прорвы»[28], «пчелиный»[29].
109. Тело [исполнено] жидкости, плоти, кишок, костей, спермы, нечистот, мочи, жира и червей, зловонно, нечисто, покрыто кожей, не вечно, бессознательно,
110. вместилище множества страданий, причина [притока] кармы и отлично от атмана. Монах принимает это тело [как] средство для добродетельных поступков и воспитывает.
111. Монах принимает пищу для [практики] самообладания, аскезы, созерцания, изучения писаний и познания. [Если], оставит [эту причину и станет принимать ради удовольствия], то не сможет избавиться от страданий.
112. Разве монах [тот, кто] вкушает с гневом, распрями, мольбой, мучением, раздражением, недовольством? [Он] блуждающий [дух].
113.0, монах! Если колобок [пищи] в твоей руке чист подобно раскаленному колобку железа, то возьми его, приняв его за «небесную ладью»[30].
114. Избранные повелители джин назвали [людей] без обетов, [а также принявших] частичные обеты и «великие обеты», интересующихся агамами и размышляющих о видах реальностей «многотысячным подаянием».
115. Те муни, которые демонстрируют наставление, безразличие, созерцание, изучение [писаний] и другие великие добродетели, называются «наивысшим подаянием».
116. Тот, кто не знает собственной сущности сиддх и джин в трех видах, а также собственного атмана, даже практикуя жестокую аскезу, блуждает в долгой сансаре.
117. Чистый видением, погруженный в «добродетельное» созерцание, избавившийся от связей, свободный от «шипов»[31] называется «особым подаянием». Лишенный [этих] качеств — «лишенным подаяния».
118. Отличающегося праведностью и другими добродетелями джины назвали «особым подаянием». [Тот], кто, узнав это, подает достойное подаяние, предан освобождению.
119. Всё, что совершает тот, кто не знает «три жемчужины» в подлинном и обыденном виде, джинами названо ложным.
120. Что [проку] познать всю реальность? Что [проку] практиковать многообразную аскезу? Знай, что лишенные чистоты праведности знание и аскеза — «семя» [нового] рождения.
121. Знай, что все обеты, добродетели, нравственность, преодоление неудобств, [правильное] поведение, аскеза, шесть «обязанностей», созерцание, изучение [писаний] без праведности — «семя» [нового] рождения.
122. Йогин, если ты стремишься к иному миру, зачем стремишься к славе, почитанию, алчности, почестям? Разве они для тебя иной мир?
123. Тот естественно чистый атман, который посредством [истинных] состояний сознаний хочет отделиться от карм и тому подобного и реализовать свои природные атрибуты, как правило, достигает нирваны.
124. Свободный от физической и психической кармы основных, второстепенных и подчиненных видов знает приток [кармы], связанность, остановку [притока] и уничтожение. Что [проку] в многочисленных [разговорах]?
125. Равнодушный к объектам органов чувств йогин освобождается от кармы, увлеченный объектами — не освобождается. Познай различия между внешним, внутренним и высшим атманом. Что [проку] в многочисленных [разговорах]?
126. Тот, кто прекратил пить счастливый «нектар» знания, созерцания собственного атмана и изучения [писаний] и вкушает наслаждения органов чувств, [является] внешним атманом.
127. Подобно тому как созревший плод кимпаки[32], смесь горечи и сладости, бывает красивым и приятным на вид и горьким на вкус, точно так же знай [и в отношении] наслаждений органов чувств.
128. Тот, [кто свое] тело, жену, сына, друга и другие нетождественные сознанию формы считает формой сознания, является лишь внешним атманом.
129. Тот глупец, [кто] пленяется наслаждением объектами индрий, не постигает реальности и не думает о множестве страданий, является лишь внешним атманом.
130. Тот, [кто] не думает [о том, что] все возможные наслаждения органов чувств приносят множество страданий атману, является лишь внешним атманом.
131. Как в экскрементах есть возможность появления живых существ в них же самих, так же ум внешнего атмана направлен к объектам внешних индрий[33].
132. Подобно тому как на человеческом уровне [существования] в оскверненной и чистой пище, золе и нектаре, съедобной и несъедобной пище [не бывает] середины, так же знай [и в отношении] внешнего атмана.
133. Тот, [кто] считает [атман] отличным от тела и тому подобного, даже во сне не «вкушает» объекты [органов чувств], а «вкушает» собственную природу атмана, погруженный в благостное счастье, [является] срединным (т.е. внутренним. — Н.Ж.) атманом.
134. Не омытая водой праведности и не наполненная нектаром знания [душа] с дурными желаниями подобна сосуду с испражнениями, давно не опорожняемому.
135. Правильно видящая и знающая душа испытывает наслаждения органами чувств таким же образом, как больной для избавления от болезни не оставляет горькое лекарство.
136. Что [проку] во множестве [разговоров]? Оставь все состояния сознания — формы внешнего атмана и заботься о состояниях сознания — формах проявления срединного и высшего атмана.
137. Эти состояния сознания — формы проявления внешнего атмана являются причинами страданий, будучи средством странствования по четырем уровням сансары.
138. Эти формы сознания — формы проявления двух видов атмана являются причинами наилучшей добродетели, будучи средствами продвижения к уровню освобождения.
139. Тот, кто знает субстанции с атрибутами и модусами [согласно] своему учению и чуждому и знает атман, является руководителем на Пути благостного существования.
140. Джина называет внешний и внутренний атман «чуждым учением», а высший атман — «своим учением». Познай их различия [согласно] ступеням самосовершенствования.
141. Ступени смешения[34] — внешний атман, четвертая — низший внутренний атман, семь последующих — средний внутренний, слабое [влияние карм][35] — высший [внутренний], джины и сиддхи — высший [атман].
142. Полностью свободный от трех [видов] глупости, трех «шипов», трех ошибок, трех «принуждений» и трех [видов] гордости йог является руководителем на Пути благостного существования.
143. Наделенный очищенными «тремя жемчужинами», тремя средствами, тремя [видами] активности йогин является руководителем на Пути благостного существования.
144. Наделенный бесстрастием и праведностью, знающий, принявший «знак» Джины и высшую невозмутимость йогин является руководителем на Пути благостного существования.
145. Свободный от внешних и внутренних оков, наделенный чистой направленностью сознания, исполненный основными высшими добродетелями является руководителем на Пути благостного существования.
146. Разрушающий это рождение, старость и смерть — яд подлой змеи, причиняющей страдание, и обретающий благостное счастье садху размышляет о праведности, слушает и исполняет [предписания].
147. Что [проку] во множестве [разговоров]? Почитай повелителей богов, людей и ганадхар. Знай, что эти высшие атманы [обладают] главными атрибутами праведности.
148. Из-за недостатков нисходящей эпохи, в силу ложных взглядов у этой [души] исчезает подавляющая карму праведность и снова проявляются страсти.
149. Пятьюдесятью тремя обязанностями мирянина названы: [восемь] добродетелей, [двенадцать] обетов, [двенадцать видов] аскезы, самообладание, [одиннадцать] ограничений, [четыре вида] дарения, процеживание воды, не-вкушение после захода солнца, [правильные] видение, знание и поведение.
150. Результат знания — созерцание, от созерцания — уничтожение всех карм, плод уничтожения [карм] — освобождение. Поэтому упражняйся в знании.
151. Аскеза благого искусного — самообладание, спокойного — бесстрастие. Эти три [качества достигаются] размышлением над писаниями. Поэтому размышляй над писаниями.
152. Душа с ложными взглядами бесконечное время блуждает в пятеричной[36] сансаре. Скитаясь в сансаре, она не обретает праведности.
153. В какой мере [душа] обретает чистое правильное видение, в такой же мере счастлива. В какой мере не обретает чистое правильное видение, в такой же мере страдает.
154. Что [проку] во множестве разговоров? Все страдания [возникают] из-за отсутствия праведности. Знай же, что всякое блаженство определяется праведностью.
155. Без праведности все есть длительная сансара: обладание [знанием] аспектов[37], «точек зрения»[38], источников знания, словесных украшений, метрики, танца, пуран.
156. Пока жилище, почитание изображений, гану[39], гаччху[40], писания, сангху, касту, род, учеников, последователей, сына, внука, одежду, книги,
157. стремления к прежним связям [душа] с алчностью считает своим в «болезненном» и «насильственном» [созерцании], до тех пор [она] не освобождается и не [обретает] блаженства.
158. Для идущего по Пути Освобождения «три жемчужины» являются ганой и гаччхой, совокупность добродетелей — сангхой, а незапятнанный атман — наставлением.
159. Подобно тому как солнце уничтожает тьму, ветер [прогоняет] облака, сильный ветер [задувает] огонь, молния [разрушает] гору, точно так же праведность [уничтожает] карму.
160. Джинами сказано, что тот, кто в лишенном тьмы невежества сердце возжигает череду светильников правильных «жемчужин», видит праведность в трех мирах.
161. Знай, что практика в [изучении] сути учения[41] — причина созерцания высшего атмана. [Это есть] средство разрушения карм. После разрушения карм [обретешь] счастье освобождения.
162. Тот, кто упражняется в «добродетельном» созерцании тремя видами[42] чистых состоянии сознания, утвердившись в созерцании высшего атмана, тем самым уничтожает кармы.
163. Подобно тому как золото после очищения становится чистым, точно так же с обретением [знания] времени и других [реальностей] атман становится высшим атманом.
164. Подобно тому как получивший исполняющую желания корову, древо исполнения желаний, камень исполнения желаний, эликсир бессмертия и философский камень вкушает счастье, какое пожелает, точно так же знай [это в отношении] праведности.
165. Эта «Раяна-сара» порождает правильное знание, состояния бесстрастия и аскезы, невозмутимое поведение, естественные добродетели и нравственность.
166. Тот же, [кто] эту книгу о проповеданном джинами и не принимает, и не слушает, и не читает, и не думает, и не размышляет [над ней], является ложно видящим.
167. Поэтому тот, [кто] почитаемую достойными книгу, «Раяна-сару», постоянно прилежно читает, слушает и размышляет [над ней], обретает вечное место[43].

ПРИМЕЧАНИЯ:

  1. В тексте sivasuhaṁ. Под этим понимается освобождение.
  2. В тексте patta, букв, «чаша [для сбора подаяния]», которая символизирует подаяние как таковое.
  3. Достойное подаяние (supattadāṇaṁ) — имеется в виду подаяние достойным, ибо только такое подаяние приносит плод благой кармы.
  4. Имеется в виду, что результатом благих дарений будет рождение в теле бога или тиртханкара.
  5. Семь частей правления (sattaṁgarajja) — царь, министр-советник, союзники, казна, страна (народ), крепость, армия.
  6. Девять сокровищ (ṇavaṇihi) соотносятся с божеством богатства Куберой: лотос (скр. padma), белый лотос (сокровище, охраняемое нагами, скр. mahāpadma), раковина (скр. śankha), чудовшце-макара (скр. makara), черепаха (скр. kacchapa), драгоценный камень (скр. mukunda), музыкальный инструмент типа флейты (скр. nanda), сапфир (скр. nila) и «твердый предмет» (скр. khara) — осел/мул. Автор выражает глубокую признательность В.В. Вертоградовой, пояснившей данное словосочетание.
  7. 6 видов войска — пехота, кавалерия, слоны, лошади, колесницы и артиллерия.
  8. Четырнадцать драгоценностей: 7 предметов — чакра-колесо, зонтик, меч, жезл, драгоценность-мани, кожаный щит, раковина; 7 живых существ — военачальник, домоправитель, слон, конь, жена, колесничий, домашний жрец-пурохита.
  9. Согласно джайнской космологической схеме, мы сейчас живем в пятую (неблагую) эпоху мирового временного цикла.
  10. Янтра — геометрическая схема, своеобразная психограмма, символизирующая единство макро- и микрокосмоса, соотносимая с тем или иным божеством (или совокупностью благих личностей) и используемая (в джайнизме) для получения каких-то мирских выгод.
  11. Мантры — короткие фразы или слоги, используемые в медитативном процессе с целью сосредоточения сознания на определенном образе или объекте.
  12. Тантра — совокупность различных магических практик, используемых с целью воздействия на божество для обретения сверхъестественных способностей или каких- то выгод.
  13. Тиртха — зд. место паломничества.
  14. Т.е. неприкасаемым.
  15. Т.е. умом, речью и телом.
  16. Иначе говоря, поначалу обычный человек подвергается воздействию всей своей телесной активности и потому подвержен притоку кармы, но затем он действует под влиянием «головы», т.е., став монахом после совершения обряда вырывания волос, ставит заслон потоку кармы.
  17. Единичный случай в PC использования термина parabamha для обозначения реальности высшего атмана.
  18. В тексте в обеих строчках стоит soha, букв, «сияние, великолепие». Во второй строчке имеется в виду, что без знания аскеза лишена смысла, так же как и тело без души.
  19. В данном случае «суть учения» (pavayaṇasāra) может пониматься двояко: как текст, входящий в Corpus Cundacundae, т.е. ПВС, и как суть джайнского учения. Поэтому слова автора могут истолковываться и как призыв изучать доктрину джайнизма вообще.
  20. Три «принуждения» (daṁḍattaya), букв, «палки/жезлы», в тисках которых находится всякая воплощенная душа, — тело, речь и ум.
  21. Три «шипа» (sallattaya) — иллюзии, ложные взгляды и негодность.
  22. В тексте dūsaṇaṁ, букв, «дурное/не-благое». Но очевидно, что речь идет именно о жестком запрете, который сохраняется в джайнской монашеской традиции и по сей день.
  23. В тексте jivhaṇimittaṁ, букв, «с целью языка», т.е. чтобы имя садху было «на языке», прославлялось.
  24. В тексте в этой гатхе и следующих далее стоит редко используемый в джайнской литературе термин bhikkhū, вместо привычного sādhū. Оба термина означают «монах», однако первый более употребим в буддийской литературе, тогда как второй — в джайнской.
  25. В тексте udaggiyasamaṇa — поскольку «огонь» в желудке погашается пищей, поэтому ее и принимают.
  26. В тексте akkhamakkhaṇa — подобно тому как лошади требуется пища для того, чтобы тянуть повозку, точно так же, чтобы двигаться по Пути Освобождения, требуются физические силы для поддержания тела в должной форме.
  27. В тексте goyāra — подобно тому как корова пасется, где ей захочется, так и аскет бродит в разных местах с целью пропитания.
  28. В тексте sabbhupūraṇa — принятие сочной и вкусной пищи, которая приятна желудку.
  29. В тексте bhamara — подобно тому как пчелы собирают нектар в цветках, не причиняя им вреда, точно так же аскет собирает подаяние, не нанося ущерба домохозяевам.
  30. Смысл гатхи не совсем понятен. Возможно, имеется в виду, что правильно принимаемая пища способствует поддержанию тела для практики аскезы на Пути Освобождения и тем самым служит «лодкой», перевозящей на другой берег существования.
  31. См. примеч. 21 к гатхе 99.
  32. Растение Momordica L. — однолетняя сильно ветвящаяся вьющаяся лиана семейства тыквенных, которая красива на вид, но имеет горький вкус».
  33. Иными словами, в самих нечистотах (имеется «склонность», ruī, по выражению автора текста) самопроизвольно зарождаются живые существа в виде личинок и червей; точно так же внешний атман направлен только на внешние объекты («склонен» к наслаждению внешними объектами).
  34. Ступени смешения — речь идет о смешении правильных и ложных взглядов, которые имеют место на первых трех ступенях самосовершенствования.
  35. Это 12-я ступень самосовершенствования.
  36. Имеются в виду не уровни существования, а различные параметры сансары: субстанция (dravya), место (kṣetra), время (kāla), рождение (bhava) и состояние (bhāva). Далее, в гатхе 155 есть отсылка к этим параметрам.
  37. Аспектами (скр. nikṣepa) называются параметры, исходя из которых рассматриваются любые предметы, события и явления сансары (см. их перечень в предыд. примеч.).
  38. Отсылка к джайнской теории познания, использующей в своих построениях различные точки зрения, в соответствии с которыми освещается, исследуется любой предмет или явление.
  39. Как правило, «ганой» называется большая группа монахов и мирян, имеющих одного учителя.
  40. Гаччха — группа монахов под руководством одного наставника. Ранее гаччха считалась подразделением более крупной группы — ганы, в данное время рассматривается как вполне самостоятельная структурная единица в рамках какого-либо направления, например Тапа-гаччха, Кхаратара-гаччха, составляющие крупные школы шве- тамбарской традиции. См.: Dixit К.К. Early Jainism (L.D. Series 64). Ahmedabad, 1978. C. 48.
  41. См. примеч. 19 к гатхе 90.
  42. Связанные с умом, речью и телом.
  43. Т.е. состояние освобождения.
Top.Mail.Ru
Copyright © 2020 ДЖАЙНОЛОГИЯ.РУ