Кундакунда

Бараса-анувеккха

(«Двенадцать тем для размышлений»)

перевод с пракрита, предисловие и примечания

Н.А. Железновой

 

1. Поклонившись всем сиддхам, высшим сосредоточением разру­шившим длительную сансару, и двадцати четырем тиртханкарам, я расскажу о двенадцати темах для размышления.

2. Следует размышлять о непостоянстве, беззащитности, одиноче­стве, отделенности, сансаре, мире, нечистоте, притоке [кармы], оста­новке [притока], уничтожении [связанности], добродетели и просвет­лении.

3. Избранные жилища, колесницы, повозки, троны, ложа богов, лю­дей и их повелителей, мать, отец, дяди, родственники не вечны.

4. Тело со всеми индриями, здоровье, молодость, сила, энергия, благая участь, красота подобны радуге, [которая] не бывает постоян­ной.

5. Ни положение Ахаминдры[1], [ни] проявления Баладевы[2] не бы­вают устойчивыми, подобные пузырькам на воде, вспышке света и сиянию радуги.

6. Тело, связанное с душой, подобно молоку с водой, быстро раз­рушается. Как объект, причина одноразового и многократного насла­ждения, может быть вечным?

7. В высшем смысле атман всегда отличен от различных богов, асуров, людей и царей. Так следует всегда размышлять об атмане.

8. Драгоценности, мантры, лекарства, защитники, лошади, слоны, повозки и все знания не являются защитой душам в трех мирах в мо­мент смерти.

9. Нет защиты [даже] Индре, [у которого ездовое животное] — слон Айравата, оружие — ваджра, крепость — небеса, спутники — боги.

10. Даже для чакравартина, [обладающего] девятью сокровищами, четырнадцатью драгоценностями, конями, опьяненным слоном и че­тырьмя видами войска[3], никто не станет защитой.

11. Атман сам себя защищает от рождения, старости, смерти, бо­лезни и страха. Поэтому атман, отделенный от связанности, возникно­вения и наличия кармы, [сам себе] защита.

12. Пять «наилучших» — архаты, сиддхи, ачарьи, упадхьяи, садху. Поскольку они сосредоточены только [на себе], поэтому только ат­ман — мне защита.

13. Праведность, истинное знание, истинное поведение и истинная аскеза — эти четыре [качества] сосредоточены только в атмане, по­этому только атман — мне защита.

14. [Душа] одна творит деяния, одна блуждает в длительной сансаре. Одна рождается и умирает и одна вкушает «плод».

15. Одна сильной алчностью творит порок по причине [стремления] к объектам [органов чувств]. Душа одна вкушает «плод» среди низших [душ] и животных.

16. Одна подаянием творит добродетель по причине [следования] Учению. Душа одна вкушает «плод» среди людей и богов.

17. Наделенный   добродетелью   праведности   садху   называется «[достойным] высшего подаяния». Послушник с правильными взгля­дами считается «[достойным] среднего подаяния».

18. Согласно наставлению Джины небрежный [по отношению к] праведности описывается как «[достойный] низшего подаяния». Ли­шенный драгоценности праведности определяется [как «недостойный] подаяния».

19. «Утратившие» — [значит] утратившие видение; нирвана не су­ществует для утратившего [правильное] видение. Утратившие [пра­вильное] поведение могут достичь [нирваны], утратившие видение — нет[4].

20. «Я — один. Нет [ничего] моего. Чистый, [я наделен] характери­стиками знания и видения. Следует постигать чистое единство» — так всегда следует размышлять.

21. Все родственники: мать, отец, брат, сын, жена и т.д. — сущест­вуют сами по себе. У души нет связей.

22. Один о другом горюет, думая: «Он — мой, он — мой госпо­дин», а в потоке сансары о себе не горюет.

23. Внешние объекты: тело и т.д. — отделены от этого [атмана]. Атман же — знание и видение. Размышляй об отделенности.

24. В исполненной пятью видами страдания: рождения, старости, смерти, болезни и страха — сансаре не видящая Путь Джины душа блуждает бесконечно.

25. Даже одна душа неоднократно наслаждалась и оставляла все материальные [объекты] в сансаре — коловращении материи.

26. Во всем мировом пространстве нет места, где бы душа, блуж­дая, последовательно не погружалась бы в сансару.

27. В сансарном времени в нисходящих и восходящих циклах [ду­ша] многократно рождается и умирает.

28. Наделенная ложными взглядами [душа] на протяжении многих жизней многократно блуждала в местах от скрытых частей [ада] до высших [небес] Грайвеяка.

29. Из-за принятых ложных взглядов душа снова блуждает в со­стоянии сансары по всем уровням связанности природой, длительно­стью, интенсивностью и протяженностью [кармы].

30. Той душе, [которая] с порочными мыслями обретает богатство для жены и сына, отказано в милостивом подаянии, [она] блуждает в сансаре.

31. «Мой сын, моя жена, мое имущество, мое зерно» — с такой сильной страстностью отказавшись от добродетельных мыслей, [ду­ша] снова попадает в длительную сансару.

32. С появлением ложных взглядов душа осмеивает провозвещен­ное джайнами Учение. Принимая ложные учение, «знаки», культ[5], [она] блуждает в сансаре.

33. Убив множество душ, употребив мед, мясо и алкоголь, взяв чу­жие вещи и чужую жену, [она] блуждает в сансаре.

34. Наделенная тьмой заблуждения душа день и ночь творит порок, стремясь к объектам [органов чувств]. Так [она] попадает в сансару.

35. Низшие формы [душ бывают] по семь лакхов каждый, расте­ний — десять лакхов, с неполными индриями — шесть [лакхов], боги, обитатели ада и животные — по четыре [лакха] каждый, люди — че­тырнадцать [лакхов].

36. Соединение и разъединение, обретение и потеря, счастье и стра­дание, так же как и честь и бесчестье, возникают у рожденных в сан­саре.

37. Душа по причине кармы бродит в чащобе сансары. С подлин­ной точки зрения для души нет сансары, [она] свободна от кармы.

38. Следует думать, что преодолевшая сансару душа — достойна. Следует думать, что подчинившаяся страданиям сансары душа — не­достойна.

39. Совокупность душ и других категорий называется «миром», Мир делится на три части: низший, средний и высший.

40. Ад — низший, в среднем — бесчисленные континенты и океа­ны. Небеса делятся на шестьдесят три [уровня]. Выше их — [место] освобождения.

41.  [Среди] шестидесяти трех [уровней в первых двух небесах] по тридцати одному [уровню, в следующих двух] — по семь, [в сле­дующих двух] — по четыре, [в следующих двух] — по два, [в сле­дующих двух] — по одному, [в следующих четырех] — по шесть; [все последующие имеют по] одному уровню[6].

42. Из-за не-благой [направленности сознания душа] обретает низ­шее и животное [рождение], из-за благой — блаженство богов и лю­дей, из-за чистой — цели. Так следует размышлять о мире.

43. Тело состоит из костей, облепленных плотью, обтянуто кожей, наполнено множеством личинок. [Поэтому оно] всегда загрязнено.

44. Тело по природе зловонно, отвратительно, исполнено нечистот, бессознательно, [имеет] форму, [подвержено] гниению и разложению.

45. Оно состоит из слизи, крови, плоти, жира, костей, костной жид­кости, мочи и экскрементов, зловонно, нечисто, покрыто кожей, не вечно, бессознательно, [подвержено] разложению.

46. Атман отличен от тела, лишен кармы, [он —] вместилище без­граничного счастья, чист. Так следует размышлять.

47. Ложные взгляды, отсутствие самоконтроля, страсти и актив­ность есть причины притока [кармы]. В наставлении правильно пере­числено пять, пять, четыре и три вида [каждого соответственно].

48. Пять видов [ложных взглядов] таковы: односторонность, слепое поклонение, извращенные [взгляды], сомнение [в правильных взгля­дах] и незнание. Отсутствие самоконтроля, включая насилие, бывает пяти видов.

49. Однако страсти [бывают] четырех видов: гнев, гордыня, лжи­вость и алчность. Далее, знай, что активность [бывает] трех видов, в соответствии с умом, речью и телом.

50. Дается описание двух типов [каждого вида активности] — бла­гой и не-благой. Знай, что принятие пищи и тому подобное — не-благая [активность].

51. Изменение [сознания, окрашенное] тремя «цветами»: черным и т.д., возникает в силу стремления к [чувственным] наслаждениям. Состояния зависти и скорби не-благие. Так утверждают джины.

52. Вожделение, отвращение, заблуждение и легкие страсти: смех и тому подобное, грубые или тонкие — не-благие изменения [созна­ния]. Так утверждают джины.

53. Знай, что пересуды о еде, женщинах, царях, воровстве — не-благие разговоры. Действия связывания, разрывания и битья — не-благие деяния.

54. Освободившись от всех без исключения вышеупомянутых не-благих состояний сознания и объектов, познай благие изменения [сознания] — обеты, осторожность, нравственность и самообуздание.

55. Ясно сказано, что речь, [являющаяся] причиной разрывания [уз] ашсары, — благая речь. Благочестивая пуджа по отношению к джи-мам, богам и другим [достойным существам] — благое деяние.

56. Странствование души в океане рождений, в волнах множества лишений, [в форме] плавающих в воде страданий есть причина прито­ка кармы.

57. Душа в силу притока кармы окунается в ужасный океан сансары. Деяния, основанные на знании, — причина освобождения.

58. По причине притока [кармы] душа быстро погружается в океан рождений.  Поэтому следует понимать, что  [вызванные]  притоком | кармы] деяния не [являются] причиной освобождения.

59. Для [совершающих] деяния, [вызванные] притоком, нет нирва­ны даже в конце [мира]. Знай, что приток [кармы] — причина переме­щения в сансаре, [которая] должна быть искоренена.

60. С подлинной точки зрения у души нет вышеуказанных видов притока. Следует постоянно размышлять о свободном от обоих [видов] притока атмане.

61. После закрытия плотной «дверью» праведности «входа» не­устойчивости, загрязнению и нестойкости прекращается проникнове­ние ложных взглядов.

62. У ума, защищенного «пятью великими обетами», прекращается, как правило, отсутствие самоконтроля. Лишенные гнева и других страстей изменения [сознания] — [закрытая] дверь для притока [кар­мы].

63. Посредством благой активности возникает остановка воздейст­вия не-благой активности. Посредством чистой направленности со­знания прекращается благая активность.

64. Далее, посредством чистой направленности сознания у души появляются «добродетельное» и «чистое» [созерцания]. Поэтому со­зерцание — причина остановки притока. Так следует постоянно раз­мышлять.

65. С точки зрения высшего смысла в силу чистой природы душа не [нуждается] в остановке притока [кармы]. Следует постоянно раз­мышлять о свободном от состояний остановки атмане.

66. Избранными джинами же сказано, что уничтожение [кармы] — это разрушение точек пространства связанности. Знай, что каким образом происходит остановка [кармы], именно таким образом [проис­ходит] и уничтожение.

67. Далее, следует знать о двух видах этого [уничтожения]: созре­вание [кармы] в свое время и уничтожение посредством аскезы. Первое связано с четырьмя уровнями существования, а второе — с обетами.

68. Испытавшими высшее счастье [джинами] названы одиннадцать видов основанной на праведности добродетели для домохозяев и де­сять — для бездомных [аскетов].

69. Правильное видение, обеты, самотождественность, пост, чистота пищи, не-вкушение пищи ночью, целомудрие, воздержание от хозяйственной активности, отказ от собственности, отказ от ведения домохозяйства, воздержание от специально приготовленной пищи или ложа — таков частичный самоконтроль [домохозяина].

70. Высшие прощение, смирение, прямота, правдивость, чистота, самообладание, аскеза, отказ [от тела], отрешенность и целомудрие — таковы десять видов [добродетелей аскета].

71. Если у некоего аскета не возникает гнев [даже] при наличии внешних раздражителей, то у него есть добродетель прощения — так [сказано].

72. У того аскета, который не испытывает никакой гордости [отно­сительно своих] рода, внешности, касты, ума, аскезы, начитанности и нравственности, может появиться добродетель смирения.

73. У того аскета, который, освободившись от лживых состояний сознания, следует [по Пути] с незапятнанным сердцем, как правило, появляется третья добродетель — прямота.

74. У того монаха, который, освободившись от речей, омрачающих других, произносит речи, приносящие пользу себе и другим, может появиться четвертая добродетель — правдивость.

75. У того высшего муни, который, отвратившись от страстных со­стояний  сознания,  приобретает состояние  бесстрастия,  может по­явиться добродетель чистоты.

76. Далее, у изменившего свой ум победой над индриями, отказом от принуждения[7] [ума, речи и тела], выполнением обетов и осторож­ностью, как правило, бывает добродетель самообладания.

77. У того [аскета], который обретением созерцания достиг состоя­ния   порабощения   страстей   [и   стремления   к]   объектам   [органов чувств], размышляет об атмане, появляется аскеза.

78. У того [аскета], который, отказавшись от заблуждения, порож­дает троякое равнодушие [по отношению] ко всем объектам, может появиться отказ [от тела] — так сказано избранными повелителями джин.

79. Бездомный [аскет], который, разорвав [все] связи и отказавшись от обычного счастья и страдания, пребывает не-двойственным, [наделён] отрешенностью.

80. Тот, кто, видя все части женского тела, остается спокойным, действительно придерживается благого состояния целомудрия.

81. Та душа, которая, отказавшись от добродетелей домохозяина, практикует добродетели отшельника, не лишится освобождения. Так следует постоянно размышлять.

82. С подлинной точки зрения душа отлична от добродетелей до­мохозяина и бездомного [аскета]. Следует в спокойном состоянии сознания постоянно размышлять о чистом атмане.

83. Тем способом, посредством которого возникает истинное зна­ние, пусть рождается мысль о чрезвычайно труднодостижимом просветлении.

84. Недостойное знание — [знание], подавляющее и разрушающее модусы, порожденные возникновением кармы. Истинное, достойное, знание — [знание] собственной сущности[8].

85. «Коренные» и производные типы ложных взглядов и других | карм] бесчисленны в соизмерении с миром и другими субстанциями. С подлинной точки зрения атман — своя собственная субстанция.

86. Так рождается достойное и недостойное знание, [которое] подлинно не существует[9]. Муни следует размышлять о просветлении с целью преодоления сансары.

87. Двенадцать тем для размышления [составляют] отречение, а также раскаяние, исповедание, сосредоточение. Поэтому следует прак­тиковать размышление.

88. Если у атмана есть сила, следует практиковать раскаяние, отрече­ние, сосредоточение, самотождественность и исповедание день и ночь.

89. Тем мужам, которые, с безначальных времен правильно раз­мышляя над двенадцатью темами, достигли освобождения, я покло­няюсь снова и снова.

90. Что [проку] во множестве уточнений? Познай величие тех избранных мужей, которые достигли [освобождения] в прошлом или [достигнут] в будущем.

91. Тот, кто так об описанном господином муни Кундакундой с подлинной и обыденной точек зрения с чистым умом размышляет, обретает высшую нирвану.

ПРИМЕЧАНИЯ:

  1. Ахаминдра — букв. «Я — Индра», класс «Небесных» (Вайманика) божеств вне кальпы. Им неведомы чувственные наслаждения, и их единственным занятием является почитание архатов.
  2. Баладева — одна из «выдающихся личностей» (śalākā-puruṣa) в джайнизме наряду с чакравартинами, васудевами. Баладевы могут вступить в джайнскую общину, практиковать аскезу и обрести освобождение, в отличие от васудев, которые, будучи благими существами, тем не менее совершают насилие, убийства и т.д. и поэтому в следующем рождении оказываются в аду. Так, например, в джайнской версии «Рамаяны» именно Лакшман (васудева) убивает Равану (пративасудева), похитившего жену Рамы (баладева) Ситу.
  3. Четыре вида войска: слоны, колесницы, кавалерия и пехота.
  4. Буквальное совпадение с гатхой 3 «Дамсана-пахуды».
  5. В тексте titthaṁ, скр. tīrthaṁ, что значит «места паломничества». Имеется в виду вся культовая практика.
  6. О структуре джайнского космоса см. гл. 4.15-19 ТС и комментарии к ней.
  7. В тексте daṁḍa, скр. daṅḍa, букв, «палка».
  8. Имеется в виду, что к знанию, направленному на внешние объекты, даже если оно и является истинным, не следует стремиться. Единственно необходимое знание — это знание своей собственной природы, т.е. природы атмана.
  9. Выделение видов, или типов, знания (достойное или недостойное) проводится только с обыденной, практической точки зрения. В реальности этих делений не существует.
Top.Mail.Ru
Copyright © 2019 ДЖАЙНОЛОГИЯ.РУ