Умасвати

Таттвартха-адхигама-сутра

(«Сутра, приводящая к постижению категорий реальности»)

перевод с санскрита, комментарии, предисловие и примечания

А.А. Терентьева

Содержание:

  1. Предисловие.
  2. Глава 1.
  3. Глава 2.
  4. Глава 3.
  5. Глава 4.
  6. Глава 5.
  7. Глава 6.
  8. Глава 7.
  9. Глава 8.
  10. Глава 9.
  11. Глава 10.
  12. Примечания.

Предисловие.

Трактат Умасвати «Таттвартха-адхигама-сутра» (далее ТС), написанный на санскрите, вероятно, в I-III вв., считается наиболее авторитетным систематическим изложением джайнского мировоззрения. Желая подчеркнуть значимость ТС, современные последователи джайнизма титулуют ее «джайнская библия». В джайнской традиции текст ТС комментировался и цитировался чаще других. Известны две комментаторские традиции ТС: шветамбарская, базирующаяся на тексте «Бхашья», который приписывается самому Умасвати, и дигамбарская, опирающаяся на «Сарвартха-сиддхи» Пуджьяпады (IV в.?).

В джайнской литературе есть две версии биографии Умасвати, одна из них принадлежит дигамбарам, другая — шветамбарам.

Дигамбарская традиция именует автора ТС Умасвами и считает его учеником знаменитого Кундакунды. Согласно этой традиции, Умасвами жил в 135-219 гг. Он ушел в монахи в девятнадцатилетнем возрасте, после двадцати пяти лет подвижничества стал главой (ачарья) общины аскетов и оставался им до самой смерти.

Писатели школы шветамбаров располагают более подробными данными о жизни Умасвати, поскольку опираются на информацию, содержащуюся в колофоне «Бхашьи». Там говорится, что Свати, отец Умасвати, принадлежал к брахманскому роду Каубхишана. Мать, Ума, происходила из рода Ватса. Имя автора ТС, таким образом, представляет собой комбинацию имен его родителей. Родился Умасвати в городе Ньягродхика в I в. н. э.

Первым перевел ТС индолог Г. Якоби (на немецкий язык)[1], снабдив перевод комментарием, базирующимся главным образом на «Бхашье». Якоби перевел шветамбарскую версию ТС, дигамбарская же редакция текста, с английским переводом Дж. Джайни, появилась в печати только в 1920 г.[2] Работа Джайни написана с традиционных позиций, и в основу комментария положена работа Пуджьяпады «Сарвартха-сиддхи». В 1960 г. был опубликован еще один перевод дигамбарской версии ТС, который выполнил С. А. Джайн[3]. ТС дважды переводилась на японский язык. Нижеследующий перевод выполнен по критическому тексту, выпущенному X. Кападиа[4].

Текст ТС разделяется на десять глав (адхьяя) неравного объема, и поэтому иногда ТС называют «Даша-адхьяя» — «Десятиглавник». Содержание текста, на первый взгляд, весьма разнородно: здесь и изложение теории познания, и представления о космосе, и этнографические материалы о народах Индии, и перечисление моральных норм джайнизма, и представления о структуре вещества и пространства. Однако замысел автора и построение текста становятся ясны уже из первых сутр.

Текст начинается с формулы джайнского «символа веры»:

1. Путь к освобождению — праведные воззрение, познание, поведение.

Это кредо джайнизма, не подлежащее обсуждению. Вторая сутра определяет первую из перечисленных «трех драгоценностей» (ратнатрая) джайнизма — «праведное воззрение».

2. Праведное воззрение — вера в категории реальности.

«Бхашья» поясняет, что категории (таттва) и объекты реальности (артха) суть одно и то же. Объектом веры, таким образом, является истинное видение объектов реальности как категорий, что и называется «праведным воззрением», то есть воззрением «правильного ведения».

3. Оно (праведное воззрение — А. Т.) врожденно или постигается.

То есть праведное воззрение может наличествовать изначально или к нему можно прийти определенным путем. Таким образом, «Таттвартха-адхигама-сутра» — это «Сутра, приводящая к постижению категорий реальности».

Перевод дополнен моим комментарием. Цель комментария — разъяснение тех терминов сутры, которые могут быть не поняты в переводе. В комментарий включены переводы соответствующих отрывков из пояснительных текстов, а именно: из «Бхашьи» (сокр. Б.) «Сарвартха-сиддхи» Пуджьяпады (С), «Таттвартха-дипики» (или «Таттвартха-тики») Сиддхасены Гани[5] (Д.) и «Таттвартха-раджа-варттики» (ТРВ) Бхатты Акаланки.

Эту работу мне хотелось бы посвятить светлой памяти Татьяны Евгеньевны Катениной, которая, не жалея своего времени, помогала мне разбирать хитросплетения джайнских комментариев. Без её помощи этот перевод вряд ли был бы завершен.

Глава 1. [Введение. Теория познания].

1. Путь к освобождению — праведные воззрение, познание, поведение.

Б.: «Здесь слово «праведный» (самьяк) употребляется в смысле «похвальный» или «достойный уважения». Воззрение [есть видение]. Неотклоняющееся видение, постижение всех объектов органами чувств и «не-органами» чувств — это праведное воззрение. [Или] праведное воззрение — похвальное воззрение. Или праведное воззрение — пригодное воззрение. То же [самое относится к] познанию и поведению». Слово «пригодный» означает «пригодный для достижения освобождения». «Не-орган чувств» — разум (манас) и инстинктивное начало.

2. Праведное воззрение — вера в категории реальности (таттвартха).

Б.: «Это «праведное воззрение» — вера (шраддха) в категории (таттва) реальности (артха), то есть вера в категории и реалии, или вера в реалии как таковые. «Как таковые» значит «в соответствии с природой», «истинно». Категории — [это] джива и остальные, о чем говорится ниже. Именно они и есть реалии. Речь идет о вере именно в них. Вера в категории реальности, [или] праведное воззрение, есть именно то, что, существуя, проявляет такие признаки, как спокойствие, понимание, бесстрастие, сострадание».

3. Оно врожденно или постигается (адхигама).

Б.: «Слово «врожденно» имеет синонимы: «естественно», «из внутренней природы», «без чужих наставлений». <…> «Постижение» означает изучение, священные книги, знаки, слушание, ученичество, наставление».

4. Категории — джива, аджива, асрава, бандха, самвара, нирджара, мокша.

Две первые категории имеют чисто онтологическое, вещное содержание: они делят все существующее на живое, духовное (джива) и неживое (аджива). Остальные категории связаны с фиксацией различных стадий взаимоотношения дживы и адживы, вплоть до обретения первым полной независимости от последнего.

5. Их аспекты — имя, форма, субстанция и состояние.

Любой объект может рассматриваться в этих четырех аспектах. Термин «субстанция» рассматривается далее (ТС V. 2). Под состоянием (бхава) подразумевается всякое конкретное проявление (парьяя) субстанций.

6. Постижение — через средства познания и отношения;

7. [а также через] определение, [исследование] принадлежности, возникновения, области существования, продолжительности [существования], видов [объекта познания];

Б.: «А также посредством «определения» и остальных [операций] осуществляется постижение. Каким же образом? [Рассмотрим, например,] «определение». Что [это означало бы при определении] дживы? — Аупашамика и остальные состояния [составляют], как сказано (см. ТС II.1.), субстанцию «джива»».

8. а также через [исследование следующих характеристик]: существование, число, место, распространенность, время существования, время несуществования, величина.

Предлагаемый здесь методологический принцип, как заметил Т. Томас[6], напоминает старинную схоластическую доктрину, где требуется исследовать, что представляет собой предмет исследования, кому или какому классу объектов он принадлежит, как он возникает, где находится, как долго существует, какие разновидности имеет.

9. Познание [подразделяется на] чувственно-логическое, авторитарное, ясновидческое, телепатическое, абсолютное.

10. Это средства познания.

11. Первые два — опосредованные.

Б.: «Чувственно-логическое познание и авторитарное познание являются опосредованными (парокша). Почему? Чувственно-логическое познание [осуществляется] <…> благодаря рассмотрению через знаки (нимитта). Речь здесь идет о знаках, [или сигналах, идущих] от органов чувств и «не-органов» чувств. Авторитарное познание [осуществляется] как от первого вида (т. е. чувственно-логического познания. —А.Т.) так и от познания чужих наставлений».

12. Остальные — непосредственные.

Б.: «Некоторые полагают, однако, что средства познания — это логический вывод, сравнение, священный текст, аналогия, основание [умозаключения], отрицание и прочее. Как же так? Здесь говорится: все это включается в чувственно-логическое и в авторитарное познание, ибо знаковость связана с органами чувств».

13. Синонимы чувственно-логического познания: воспоминание, восприятие, размышление, дедукция. 

14. Оно [обусловливается] сигналами (нимитта) органов чувств и «не-органов» чувств [в такой последовательности]:

Б.: «Таким образом, чувственно-логическое познание двояко: через сигналы (нимитта) от органов чувств и через сигналы «не-органов» чувств. Здесь «сигналы органов чувств» — осязание и четыре остальных [знаковых процесса, возникающих] только при [воздействии] пяти соответствующих специфических раздражителей. А сигналы «не-органов» чувств — [это] деятельность ума и инстинктивное (огха) познание».

Д: «»Инстинктивное» — нерасчлененная форма [познания], которая не опирается ни на сигналы осязания и прочих органов чувств, ни на сигналы ума. Единственный признак появления этого познания — устранение-нейтрализация препятствия (аварана) чувственно-логическому [познанию]. Как познание валлатхами и прочими [животными] неслышного приближения нивры и подобных [хищников] не [обусловлено] знаками осязания или знаками ума, точно так же именно устранение-нейтрализация препятствия чувственно-логическому [познанию] создает сигналы инстинктивного познания».

15. выделение объекта в поле восприятия, формирование познавательной установки, распознавание образа, уточнение и удержание.

16. [Эти четыре стадии могут относиться ко] многим или к одному, к разнообразным или одинаковым, быстрым или медленным, наблюдаемым полностью или частично, незнакомым или знакомым, длящимся или моментальным

17. объектам.

18. «Неопределенное выделение» объекта в поле восприятия (вьянджана)

19. не [имеет места в случае восприятия] глазом или умом.

Аваграха, или выделение объекта в поле восприятия, имеет место лишь при тактильном, слуховом, вкусовом и обонятельном восприятии. Глаз, самый совершенный из органов чувств, а также ум начинают сразу со второй стадии восприятия — формирование познавательной установки (иха).

20. Чувственно-логическое [познание] предшествует авторитарному, [которое] двояко: многообразное и двенадцатиобразное.

Авторитарное познание — это познание священных текстов. В соответствии с традицией, они подразделяются на канонические — 12 анг (двенадцатиобразное познание) — и различные внеканонические тексты («многообразное» познание). Далее, авторитарное познание бывает понятийное, словесное (акшара, шабда-джняна) и несловесное, символическое (анакшара,линга-джняна).

21. Ясновидение двояко:

22. врожденно у существ ада (нарака) и у божеств,

23. у остальных [же может возникнуть] по названным причинам [и имеет] шесть разновидностей.

«Названными причинами» являются устранения (кшаика) или нейтрализация (упашамика) кармического вещества, препятствующего ясновидению. О шести свойствах ясновидения см. Б. I. 23: 1) ананугамика — свойство ясновидения сохраняться при изменении местопребывания или даже при новой инкарнации дживы; 2) анугамика — свойство ясновидения не сохраняться при изменении местопребывания или инкарнации дживы; 3) хияманака — свойство уменьшаться; 4) вардхаманака — свойство возрастать; 5) анавастхита — способность быть то сильнее, то слабее; 6) авастхита — свойство быть неизменным.

24. Телепатия [бывает] прямая и полная.

Полная (випуламати) телепатия — способность, которую нельзя утратить. Она обеспечивает более полное и глубокое познание, нежели прямая (риджумати) телепатия.

25. Различие между ними — в ясности и устойчивости.

26. Ясновидение и телепатия различаются точностью, дальнодействием, субъектом и объектом.

Телепатия точнее, чем ясновидение, и радиус действия ее не ограничен. Ясновидением могут обладать не только люди, но и животные, боги, жители ада, а телепатией — только люди.

27. Чувственно-логическое и авторитарное [познание] относятся ко всем субстанциям, но не во всех проявлениях;

Понятие субстанции подробно рассматривается В TC V.

28. ясновидческое — [к проявлениям, обладающим] цветом-формой;

29. телепатическое — к бесконечно малой их части;

Б.: «Обладающий телепатией познает только бесконечно малую часть объектов ясновидения. Он знает большую часть проявлений оформленных субстанций (гūраdravyāni), которые составляют содержание невидимого процесса мышления (manorahasya vicāragatāni) и относятся к району, населенному людьми (мануиш-кшетра)».

30. абсолютное [познание] — ко всем проявлениям всех субстанций.

31. Одновременно [может] быть от одного до четырех видов познания.

При этом авторитарное познание присутствует лишь при наличии чувственно-логического. Пяти видов познания одновременно не может быть потому, что при наличии абсолютного познания (кевала) говорить об остальных становится бессмысленно.

32. Чувственно-логическое, авторитарное и ясновидческое [бывают] ошибочны

В отличие от телепатии и абсолютного познания.

33. из-за неразличения существующего и несуществующего и из-за произвольности извращенного понимания.

34. Отношения — найгама, санграха, вьявахара, риджусутра, шабда.

35. Найгама делится на две части, шабда — на три.

Данные сутры формулируют методологическую доктрину наявада. Перевод термина пая словом «отношения» позволяет понять, что, с точки зрения джайнских философов, рассудочное мышление способно познавать вещи не абсолютно, но лишь в отношениях. Найгама обычно объясняется как отношение цели, санграха — отношение принадлежности к классу, вьявахара — обыденно-практическое отношение, риджусутра — отношение выделения из класса и шабда — отношение языка[7].

Б.: «[Найгама] — двух видов: «схватывание особенного» (дешапарикшепин) и «схватывание общего» (сареапарикшепин). Шабда — трех видов: собственно [шабда], самабхи-рудха, эвамбхута.

Найгама — частное [или] полное схватывание значения и понимание тех слов, которые обычно используются людьми.

Санграха — схватывание общего смысла в отдельных частях. Вьявахара — [схватывание] открытого, простого, мирского, практического смысла. Риджусутра — выделение признаков объектов, принадлежащих настоящему [моменту]. Шабда — выделение признаков, [относящихся лишь] к буквальному значению. Собственно [шабда] — проявление в имени и т. д. известного первоначального значения термина. Самабхирудха — [выделение] смысла, образовавшегося независимо от существующих [значений того же термина]. Эвамбхута — [выделение] фигурального смысла».

Д.: «Частное схватывание — схватывание, способное касаться единичного: атомов и т. п., иными словами, схватывание особенного. Полное схватывание — это схватывание, способное [касаться] всеобщего, единого, постоянного, не состоящего из частей и других элементов, иными словами, схватывание общего».

Глава II. [Природа дживы].

1. Собственная сущность дживы — состояния аупашамика, кшаика, их смешение, а также состояния аудаика и паринамика.

Аупашамика — состояние, связанное с нейтрализацией действия карм, кшаика связана с их уничтожением, аудаика возникает в результате их влияния, а паринамика — естественное состояние дживы, независимое от карм.

2. Они делятся соответственно на 2,9,18,21 и 3 вида.

3. Праведность и [праведное] поведение — виды аупашамики;

Б.: «Праведность и [праведное] поведение являются двумя состояниями аупашамики». Праведность возникает при нейтрализации кармы препятствий воззрению и питающих ее четырех омрачений. Праведное поведение возникает при нейтрализации кармы искажения поведения.

4. познание, воззрение, даяние, получение, наслаждение, блаженство, рвение, [а также праведность и поведение — виды кшаики];

Б.: «Познание, воззрение, даяние, получение, наслаждение, блаженство, рвение вместе с праведностью и [праведным] поведением являются девятью состояниями кшаики». «»Даяние» определяется как отдавание своего» (ТС VII. 33). Однако С. определяет его как дарование бесстрашия. «Получение» С. Интерпретирует как притекание материальных «питательных» частиц к телу кевалина (человека, достигшего освобождения), ибо кевалин, согласно воззрениям дигамбаров, не принимает пищи.

Д.: «[У того], кто достиг полного уничтожения кармы помехи, проявляется <…> процветание (вибхути). Все, что бы он ни пожелал, сразу и беспрепятственно им обретается. <…> «Наслаждение» — удовольствие от потребления благих вещей. Так, пища, питье <…> и т. п., принимаемые однократно, — наслаждение. <…> Блаженство — потребление истинно ценных предметов, обладающих свойством многократного [использования]». «Рвением» именуют энергичность подвизающегося монаха.

5. познание, непознание, воззрение, даяние и прочие качества (лабдхи) имеющие 4, 3, 3, 5 подвидов соответственно, а также праведность, поведение и несовершенный самоконтроль [- виды смешения кшаики и аупашамики];

Б.: «Познание, разделенное на четыре вида: чувственно-логическое, авторитарное, ясновидческое, телепатическое; «отсутствие познания» (аджняна) разделенное на три вида: чувственно-логическое, авторитарное, ясновидческое; воззрение, разделенное на три вида: воззрение глазами, не-глазами, ясновидческое; лабдхи-качества пяти видов: даяние, получение, наслаждение, блаженство, рвение; праведность; [праведное] поведение; несовершенный самоконтроль (санъяма) — вот восемнадцать состояний смешения кшаики и аупашамики». Телепатия и абсолютное познание считаются безошибочными видами познания, поэтому видов «отсутствия познания» — всего три.

6. удел, омрачения, пол, искаженное воззрение, непознание, неконтролируемость, отсутствие успеха, аура, имеющие 4, 4, 3, 1, 1, 1, 1,6 [под]видов соответственно, — [виды аудаики];

Б. : «Удел — четырех видов: ад, растительно-животный мир, мир людей, мир богов. Омрачения — четырех видов: гнев, гордыня, хитрость, жадность. Пол — трех видов: мужской, женский, средний. <…> Неудачливость имеет один вид. Это недостижение [цели] из-за активности [карм:] чувств, продолжительности жизни, свойств и семьи. Аура (лешья) шестивидна: черная, синяя, серо-сизая, оранжевая, розовая, белая. Таково двадцать одно состояние, относящееся к аудаике. Как уже было сказано, аудаика — результат действия карм. Родится джива на земле или в аду, будет красивым или уродливым — все эти и подобные состояния определяются аудаикой, то есть зависят от карм.

7. одушевленность, удачливость, неудачливость и подобные [свойства — виды паринамики].

Свойство «удачливости» позволяет дживе успешно развиваться вплоть до достижения освобождения. Б.: «»Подобные» — [это] существование, инаковость, деятельность, способность наслаждаться, качественность, «невездеходность» (асарвагататва), безначальная связанность в потоке карм, локализованность, бесформенность, вечность. Именно такие, а также подобные безначальные состояния дживы способствуют паринамике. <…> Эти пять состояний, разделенные на 53 вида, присущи категории «джива»». «Инаковость» здесь означает отличие дживы от адживы, то есть отличие души от тела, страстей и прочего; «невездеходностъ» указывает на наличие областей космоса, непроницаемых для живых существ.

8. Субъективирующее отражение (упайога) — определяющий признак [дживы].

Б.: «Субъективирующее отражение (упайога) является признаком живого». В этой сутре дается определение отличия живого от неживого. Таким отличительным признаком названо «отражение», или способность субъективирующего реагирования.

9. Оно имеет два вида, разделенных [соответственно] на 8 и на 4 подвида.

Б.: «Это отражение двояко: определенное и неопределенное, [т. е.] отражение познавания и отражение воззрения. Они, в свою очередь, разделены на 8 и на 4 подвида, согласно приведенному [в сутре] числу. Отражение познавания таково: отражение познавания чувственно-логического, авторитарного, телепатического, ясновидческого, абсолютного, отражение непознавания чувственно-логического, авторитарного, ясновидческого. Отражение воззрения имеет 4 подвида: зрительное отражение воззрения, отражение воззрения не-глазами, ясновидческое отражение воззрения, абсолютное отражение». Таким образом, «отражение» — это еще не познание и даже не созерцание (даршана), рассматриваемое джайнами как причина возникновения познания. Отражение — первичная субъективация, превращающаяся на определенном этапе эволюции в созерцание и познание.

10. [Дживы бывают] сансарные и освободившиеся,

11. с разумом и без разума,

Разум (манас), орган оперирования содержанием сознания, помещается, согласно джайнским представлениям, в области сердца.

12. передвигающиеся и неподвижные.

13. Неподвижные [имеют тело из] земли, воды, дерева.

14. Передвигающиеся [имеют тело из] огня, воздуха; [это также] те, кто имеет два и более органов чувств.

В С. дживы, имеющие тело из огня и воздуха, причисляются к неподвижным. Таким образом, согласно С., неподвижные дживы имеют один орган чувств — осязание. У более развитых джив последовательно добавляется способность ощущения вкуса, запаха, затем зрение, слух и рассудок.

15. [Всего есть] пять органов чувств,

16. [каждый из них имеет] два аспекта:

17. в физическом [аспекте] орган чувств — [это] воспринимающее и вспомогательное [устройства];

Если рассматривать в качестве примера глаз, то «воспринимающее» здесь — зрачок, а «вспомогательное» — веко, ресницы и т. п. Согласно С., в обоих этих устройствах следует различать внутреннюю и внешнюю стороны. «Внутреннее» — это душа, коэкстенсивная с пространством данного органа. «Внешнее» — вещество органа.

18. в психическом [аспекте] орган чувств — [это] специфическая восприимчивость и субъективирующее отражение.

19. Субъективирующее отражение — тактильного и прочих [видов чувствительности, т. е.]

Д.: «Субъективирующее отражение — функция реагирования на осязание, вкушение, обоняние, видение, слышание».

20. тактильного, вкусового, обонятельного, зрительного, слухового.

Б.: «[Органы] осязания, вкушения, обоняния, зрения, слуха — [вот] пять органов чувств».

21. Объекты соответствующих [органов чувств] — осязаемое, вкус, запах, цвет и форма, а также звук.

22. Авторитарное познание не [обусловлено] органами чувств.

Хотя и опосредовано ими, как указывает ТС I. 14.

23. [Дживы с телами] до «изменчивого» включительно имеют один [орган чувств].

В Б. приведена следующая последовательность состава «пищевых» тел: из земли, из воды, из растения, из огня, из воздуха.

24. Каждое [из таких существ, как] черви, муравьи, пчелы, люди, и подобные [этим существам] имеют [соответственно] на один орган чувств больше, нежели предшествующее.

Черви имеют осязание и вкус; у муравьев и подобных им существ добавляется обоняние; у пчел и подобных им — зрение; у людей и подобных им существ — слух.

25. Обладающие разумом имеют способность суждения.

26. Во время трансмиграции [не прекращается] активность карм.

Трансмиграцией (виграха-гата) именуется процесс движения дживы после смерти тела до воплощения в новом теле. Во время этого движения джива остается связан с кармическим телом и кармы не прекращают свою активность (йога), предопределяя обстоятельства нового воплощения.

27. Атом движется по прямой,

28. дживы — прямо вверх.

Речь идет об освобожденных дживах, которым присуще стремление ввысь, реализующееся при отсутствии препятствий.

29. [Но] сансарные дживы могут менять направление движения до четырех раз.

В случаях, когда атомы (например, кармического тела) тянут в одну сторону, а джива в другую, направление трансмиграции может меняться, но, как говорит сутра, не более трех раз.

30. Беспрепятственное [движение] длится один момент (самая).

Один момент определяется как время, за которое атом переходит из одной точки пространства (прадеша) в соседнюю. Беспрепятственное движение атома от одной границы Вселенной до противоположной ее границы также длится один момент.

31. [В течение] одного или двух [моментов трансмигрирующий джива] не присоединяет [кармического] вещества.

32. [Существуют следующие виды] рождения: «синтезирующее», из утробы, «эмержентное» (упапата).

«Синтезирующее» рождение происходит в результате объединения некоторого количества вещества в организованную структуру, что происходит одновременно с воплощением дживы в данной структуре—теле. Рождение «из утробы» типично для земных существ, а «эмержентное» — это мгновенное рождение из ничего «изменчивых» (вайкрия) тел богов и демонов.

33. Живое, холодное, накрытое, противоположное им и смешение каждого со своей противоположностью [представляют собой девять] мест рождения [джив].

Таким образом, рождение может произойти в девяти местах (йони): в живом, неживом, в симбиозе живого и неживого, в холодном, жарком, теплом, закрытом, открытом или полуоткрытом.

34. Из утробы рождаются в хорионе (джараюджа), в яйце или голыми.

35. «Эмержентно» рождаются боги и жители адов.

36. Остальные [существа] — «синтезирующим» способом.

37. [Существуют следующие] тела: пищевое, изменчивое, выделяемое, огненное и кармическое.

«Пищевое» (аударика) тело состоит из съеденной пищи. Такими телами обладают земные существа. «Изменчивым» (вайкрия) телом, которое может принимать любой вид, владеют жители адов и боги. «Выделяемое» (ахарака) тело может быть эманировано аскетом для посещения иных миров или для других надобностей. «Огненное» тело (тайджаса) является энергетическим резервуаром дживы; «кармическое» тело сложено из атомов кармического вещества.

38. Каждое последующее тоньше предыдущего.

То есть каждое предыдущее тело построено из более мелких частиц, обладающих более «тонкими» свойствами. Так, «огненное» и «кармическое» тела — всепроникающие, а «изменчивое» и «выделяемое» — всепроникающие лишь в пределах «канала движения» (траса-нади), где обитают дживы, способные двигаться.

39. Из первых трех тел каждое последующее обладает бесчисленно большим количеством единиц пространства (прадеша), нежели предшествующее.

40. [А из двух] последних — бесконечно большим.

41. [Огненное и кармическое тела] и не имеют преград при движении,

42. и извечно связаны друг с другом

В Б. указывается на существование иных мнений: некоторые авторы склонны думать, что изначально с дживой связано лишь «кармическое» тело, а «огненное» приобретается благодаря аскетической практике.

43. у всех сансарных [джив].

44. Вместе с этими [телами] у одного [дживы] не может быть более четырех [тел] одновременно.

У дживы не может быть и «пищевого», и «изменчивого» тела одновременно.

45. Последнее (т. е. кармическое тело. — А. Т.) не наслаждается.

Б.: «»Последним», в соответствии с 37-й сутрой, названо «кармическое» [тело]. Оно не наслаждается. Не наслаждается ни радостью, ни страданием, ни связывается кармами, ни познаёт, нирджару не творит. Однако остальные [тела] наслаждаются».

46. Первое (т. е. пищевое тело. — А. Т.) рождается из утробы или синтезируется.

47. Изменчивое рождается «эмержентно»,

48. а также в результате использования [сил] лабдхи.

49. «Выделяемое» [тело] — благое, чистое, неуязвимое. Им владеет лишь знающий 14 пурв.

«Благое» и «чистое» объясняется в Б. как происходящее из благой и чистой субстанции при наличии благой и чистой природы (паринама) дживы. Пурвы — самый древний раздел джайнского канона, создание которого приписывается самому Махавире. В настоящее время все 14 пурв считаются утерянными.

50. Жители адов и существа, [возникающие] «синтезирующим» образом, бесполы.

51. Но боги не [бесполы].

52. Продолжительность жизни «эмержентных» существ, воплотившихся в последний раз, высших людей и долгожителей не может быть сокращена.

«Сокращение» — это ускорение «созревания», «вкушения» и «отпадения» карм, невозможное, как указывает данная сутра, для некоторых категорий существ. Причиной этого считается отсутствие у них кармы упакрама, которая является непосредственной причиной смерти вообще. Б.: «Подобно тому как влажная ткань быстрее сохнет, когда ее разгладят, чем когда ее скомкают, или подобно тому как раздуваемый ветром огонь быстрее спалит сухую траву, чем стог сена, так же и карма расходуется быстрее при наличии упакрамы».

Б.: «[Тело] в последнем воплощении всегда человеческое, не иное. Высшие люди — тиртханкары, чакравартины, получакравартины. <…> Долгожителями могут быть люди или животные», Д. поясняет, что «получакравартины» (ардхачакравартины) — это люди, подобные легендарным Баладеве и Васудеве, «культурным героям» джайнской мифологии.

Глава III. [География расселения джив].

1. Ратнапрабха, Шаркарапрабха, Валукапрабха, Панкапрабха, Дхумапрабха, Тамахпрабха, Махатамахпрабха — вот семь [нижних] земель, покоящихся на воде, воздухе и пространстве, одна под другой, [причем чем] ниже земля, тем она крупнее.

Названия земель обозначают их цвет: Ратнапрабха — цвет драгоценности, Шаркарапрабха — сахара, Валука-прабха — песка, Панкапрабха — грязи, Дхумапрабха — дыма, Тамахпрабха — темноты и Махатамахпрабха — полной тьмы.

Трехслойная оболочка, состоящая из вязкого газа (гханамбу), воды и пространства, не только поддерживает всю эту вертикальную структуру, но и отделяет земли одну от другой. Нижнюю часть нижней земли отделяет от нижней границы Вселенной расстояние в 20000 йоджан, расстояние же между землями — 1 раджу[8].

Ратнапрабха имеет толщину 180000 йоджан и подразделяется на три слоя: верхний, Кхарабхага, — 16000 йоджан; средний, Панкабхага, — 84000 йоджан и нижний, Аббакулабхага, — 80000 йоджан. В области Кхарабхага живут 9 родов бхаванавасинов, за исключением асурского рода Кумара, и 7 родов божеств вьянтара, за исключением рода Ракшаса. Асуры и ракшасы обитают в Панкабхаге.

Шаркарапрабха имеет толщину 32 000 йоджан, Валукапрабха — 28 000 йоджан, Панкапрабха — 24 000, Дхумапрабха — 20 000, Тамахпрабха — 16 000, и Махатамахпрабха — 8000 йоджан.

2. Там ады.

Все ады расположены в пределах «канала движения», который пронизывает большую часть структуры земель. Ад Ратнапрабхи расположен в области Аббакулабхага.

3. [Чем ниже ад], тем ужаснее аура, природа (паринама), тело, ощущения и внешность живущих там.

4. Жители адов подвергают друг друга мукам.

5. А вплоть до четвертой земли их мучают еще и злые асуры.

Б. приводит имена этих асуров, относящихся к классу «долгожителей»: Амба, Амбариша, Шьяма, Шабала, Рудра, Упарудра, Кала, Махакала, Аси, Асипатравана, Кумбхи, Валука, Вайтарани, Кхарасвара, Махагхоша.

6. Существа пребывают в этих землях не более 1, 3, 7, 10, 17, 22 и 33 сагаропам соответственно.

1 сагаропама равна 1016 аддхапалая. 1 аддхапалая равняется бесчисленному множеству «больших» палая (уддхарапалая). 1 уддхарапалая — это то же, что и одна палйопама. Она равна бесчисленному множеству «обычных» палая (вьявахарапалая). Обычная палая равна времени, за которое можно опустошить круглую яму диаметром в одну йоджану и глубиной в одну йоджану, наполненную шерстинками семидневного породистого ягненка, если одну шерстинку вынимать раз в 100 лет. 1 мухурта равна 48 минутам, 1 йоджана — расстояние от 12 до 16 километров.

Максимальное время пребывания в какой-либо земле равно минимальному времени пребывания в нижележащей земле. Ады представляют собой ямы, усеивающие каждую из земель, и являются их единственной достопримечательностью, ибо в этих землях нет ни гор, ни морей, ни островов, ни городов, ни деревень, ни людей, ни богов. После отбытия срока в аду джива перерождается на земле в обличье животного или человека.

7. Названия благих материков и океанов — Джамбудвипа, Лавана и прочие.

Б. перечисляет благие материки и окружающие их океаны, находящиеся на нашей земле: 1 ) Джамбудвипа — материк, окруженный океаном Лавана; 2) Дхатакикханда — океаном Кал ода; 3) Пушкаравара — Пушкарода; 4) Варунавара — Варунода; 5) Кширавара — Кширода; 6) Гхритвара — Гхритода; 7) Икшувара — Икшуварода; 8) Нандишвара — Нандишварода; 9) Арунавара — Арунаварода.

8. И материки и океаны имеют форму концентрических колец, причем ширина каждого из последующих [колец] вдвое больше ширины предшествующего.

9. В середине [мира] находится круглый материк Джамбудвипа, в центре которого, словно пуп, возвышается гора Меру. Его диаметр 100 тысяч йоджан.

Гора Меру имеет высоту 1040 йоджан, причем над поверхностью Джамбудвипы она возвышается всего на 40 йоджан.

10. Местности [Джамбудвипы] — Бхарата, Хаймавата, Хари, Видеха, Рамьяка, Хайраньявата, Айравата.

11. Они разделены простирающимися с запада на восток горными хребтами Химават, Махахимават, Нишадха, Нила, Рукми, Шикхарин.

12. В Дхатакикханде вдвое [больше гор и местностей],

13. как и в [ближайшей] половине Пушкары.

14. До гор Манушоттара, [разделяющих Пушкару пополам], обитают люди:

15. арьи и млеччхи.

Б.: «Люди — двух видов: арьи и млеччхи. Причем арьев шесть [под]видов, [различающихся] по месту [жительства], по рождению, по семье, по знаниям, по внешности, по языку. <…> От них отличаются млиши». Почему в тексте чередуются млеччхи и млиши, не совсем ясно.

Д. перечисляет некоторые виды млеччхов: «Шака, явана, кирата, Камбоджа, бахика и многие другие виды [народов]», в которых мы узнаём скифов, греков, Камбоджей (населявших в древности территорию Афганистана), бактрийцев. Кирата — общее название горных племен (Непала?).

16. Местности Бхарата, Айравата и Видеха, за исключением [провинций] Дэвакуру и Уттаракуру, являются «районами труда» (карма-бхуми).

Согласно Б.,  карма-бхуми — район, где люди кормятся трудом и способны достичь освобождения, в отличие от жителей «района наслаждений» — бхога-бхуми, где природа дарит людям плоды круглый год.

17. Наибольший срок жизни людей — до трех палйопам, а наименьший — доля мухурты.

18. Так же и у животных.

Глава IV. [Расселение джив в космосе: боги].

1. Четыре племени богов — «во-дворцах-живущие» (бхаванавасины), «блуждающие» (вьянтара), «боги светил» (джьотишка), «небесные» (вайманика).

2. Аура третьего [племени] — желтого цвета.

Б.: «»Аура третьего» из четырех племен богов всегда желтая. Какое это [племя]? — Джьотишка».

3. [Племена], живущие в кальпе, [делятся] на 10, 8, 5 и 12 родов соответственно.

Кальпой здесь именуются первые восемь небес джайнской космографии.

4. [В каждом роду есть] индра, саманика, траястримша, паригиадья, атмаракша, докапала, айика, пракирнака, абхийогья, килбишика.

Эта классификация довольно точно отражает социальную структуру древних городов Индии. Индра выполняет функции правителя; саманика — это аристократия; траястримша («тридцать три») — высшие государственные служащие; паришадья — придворные; атмаракша — «гвардия», внутренняя охрана; локапала — полиция; айика — армия; пракирнака—торговцы и ремесленники; абхийогья — слуги; килбишика — плебс, чернь.

5. У «блуждающих богов» и «богов светил» отсутствуют траястримша и локапала.

6. В двух первых [племенах] — по два индры,

7. а аура вплоть до желтой.

8. До Айшаны соитие телесно.

9. Остальные [божества], на каждых двух последующих [небесах], соединяются, соответственно, касанием, смотрением, слушанием, думанием.

10. Высшие [божества] не совокупляются.

11. «Во-дворцах-живущие» [имеют следующие роды]: Асура-кумара, Нага-кумара, Видьют-кумара, Супар-на-кумара, Агни-кумара, Вата-кумара, Удадхи-кумара, Двипа-кумара, Дик-кумара.

«Все они именуются кумара (юноша), ибо их жизнь и привычки походят на жизнь и привычки молодых людей в возрасте до 20 лет», сообщает Джайни[9].

12. «Блуждающие» [имеют следующие роды]: Киннара, Кимпуруша, Махорага, Гандхарва, Якша, Ракшаса, Бхута и Пишача.

13. Светила [имеют следующие роды]: солнца (Сурья), луны (Чандрамас), планеты (Граха), созвездия (Накшатра), звезды (Пракирна-тарака).

Светила имеют лишь двух правителей: солнце и луну, причем считается, что есть два солнца и две луны. Отдельные звезды находятся на высоте 790 йоджан от поверхности нашей земли, солнца — на 10 йоджан выше, луны — на 80 йоджан выше солнц. Созвездия находятся на 27 йоджан выше лун.

14. Они регулярно вращаются вокруг горы Меру, огибая ее справа, в мире людей.

15. Благодаря этому — разделение времени.

Под «разделением времени», очевидно, подразумевается принятая система исчисления времени. У джайнов она отличается от общеиндийской.

16. Вне [мира людей они] неподвижны.

«Вне мира людей» — за горами Манушоттара.

17. «Небесные» боги

18. живут в кальпе и вне кальпы,

19. одни над другими:

20. на [небесах] Саудхарма, Айшана, Санаткумара, Махендра, Брахмалока, Лантака, Махашукра, Сахасрара, Аната, Праната, Арана, Ачьюта, на девяти [небесах] Гравея, а также [на пяти небесах Ануттара]: Виджая, Виджаянта, Джаянта, Апараджита и Сарвартхасиддха.

21. Чем выше [небо, тем больше] возрастают долголетие, величие, счастье, свет, чистота ауры, восприимчивость органами чувств и ясновидением

22. и ослабевают движение, тело, привязанность к вещам, гордыня.

23. Аура желта на двух первых [небесах], розова на трех следующих и бела на остальных.

24. [Небеса] вплоть до Гравеи [именуются] Кальпа.

25. В Брахмалоке живут локантики,

Локантики — «[пребывающие] в конце мира» — названы так потому, что в следующем воплощении они должны стать людьми и достигнуть освобождения. Б.: «Обитатели Брахмалоки бывают восьми видов».

26. [имеющие роды]: Сарасвата, Адитья, Вахни, Аруна, Гардатоя, Тушита, Авьябадха, Аришта.

27. На Виджае и других [небесах Ануттара] живут те, кому предстоит воплотиться два раза.

28. «Эмержентные» отличны от людей и животных.

29. Продолжительность жизни [не превышает]

30. во дворцах южной половины полторы палйопамы.

Во дворцах (бхавана) обитают бхаванавасины, поэтому данная сутра характеризует продолжительность именно их жизни. «Южная половина» — половина материка Кхарабхага.

31. У остальных на четверть [палйопамы больше].

32. [Но] для обоих индр Асуров — более сагаропамы.

33. [У жителей] Саудхармы и последующих [небес] соответственно:

34. две сагаропамы [в Саудхарме],

35. еще больше [в Айшане],

36. в Санаткумаре 7,

37. а далее больше на 3, 7, 10,11,13, 15 [сагаропам].

38. На одну [сагаропаму] больше в Аране и Ачьюте, в каждом из девяти Гравеяка, в Виджае и других, а также в Сарвартхасиддхе.

39. Наименьшая [продолжительность жизни] — одна палйопама [в Саудхарме] и более [в Айшане],

40. две сагаропамы [в Санаткумаре]

41. и более [в Махендре].

42. На каждом из последующих [небес] наименьшая продолжительность жизни равна наибольшей предыдущего [неба].

43. Так же и у жителей второго и последующих адов.

44. А в первом [аду] — 10 тысяч лет.

45. Во дворцах тоже.

46. И у «блуждающих».

47. [Зато] максимальная [продолжительность жизни у «блуждающих»] — до палйопамы.

48. У светил [в среднем она] больше:

49. у планет — одна [палйопама],

50. у созвездий — половина,

51. у звезд — четверть.

52. Однако наименьшая [продолжительность жизни звезд] — одна восьмая,

53. а у остальных светил — четверть [палйопамы].

Глава V. [Аджива].

1. Неживые объекты (адживакая) — дхарма, адхарма, пространство, вещество (пудгала).

Дхарма — условие движения, адхарма — условие покоя.

2. Джива — тоже субстанция (дравья).

Б.: «Вышеупомянутые дхарма и три прочие, вместе с живым составляют пять субстанций». Дигамбарские авторы к числу субстанций, существующих во Вселенной, причисляют и время (кала).

3. [Субстанции] вечны, неизменны, бесформенны.

Б.: «Эти субстанции вечны <…> и неизменны. Эти пять вещей никак не изменяются. И они бесформенны, никакой формы (рупа) не имеют, [ибо] то, что имеет форму, телесно (мурти) телесное же слышимо, осязаемо и т. д.».

4. [Лишь разновидности] вещества имеют форму.

5. До пространства включительно субстанции неделимы

Б.: «Однако вещество и джива не являются неделимыми субстанциями». Д.: «Таким образом, субстанция «вещество» не целостна из-за ее деления на атомы (параману) а дживы разделены на обитающих в адах и т. д.».

6. и неактивны.

Б.: «Но [виды] вещества и дживы активны. Они творят движение и кармы [соответственно]».

7. Дхарма и адхарма [заполняют] бесчисленно много прадеш.

Прадеша — единица пространства. Б.: «Рассмотрим слово прадеша. Прадеша есть наитончайшее вместилище атома». Д.: «Прадеша — отдельное или определенное, единичное, специфическое (пракришта) место, ограничивающее атом, не состоящий из частей. <…> Согласно истинному рассмотрению, [прадеша вмещает] всё: дхарму, адхарму, пространство, джив, однако лишь в тонких формах, не в грубых, как и сказано [в Б.]. По рассмотрении прадеша определяется [так]: «Это вместилище атома».

8. Дживы тоже.

9. Пространство — бесконечно много.

Б.: «Количество прадеш пространства мира и немира бесконечно, а в пространстве мира [их количество] соответствует [количеству прадеш] дхармы и адхармы».

10. [Разновидности] вещества — много или бесчисленно много.

Б.: «Таким образом, многочисленные, бесчисленные и бесконечные по количеству прадеш [разновидности] вещества бесконечны». «Бесконечное» понимается как действительно бесконечное, а не просто как очень большое число, в отличие от «бесчисленного», которое, по утверждению ТРВ, все же «имеет предел, хотя и недоступный даже всеведущим».

Д.: «»Таким образом, бесконечны» — говорится об этом. <…> Прадеши разделены на многочисленные, бесчисленные и бесконечные по количеству из-за другого подразделения — на вещество и атомы. <…> Прадеши имеются в двух компонентах: в субстанциях и проявлениях».

С.: «Как может бесчисленное количество прадеш мирового пространства вмещать <…> бесконечное число молекул? — Это не ошибка. [Такое возможно] благодаря тонкости природы атома и способности атома и прочих (т. е. молекул. — А . Т.) при соединении [взаимно] погружаться (авагахана)».

11. [Но] не атом.

Б.: «В атоме нет прадеш. Атом не имеет прадеш потому, что в нем нет ни начала, ни середины». Д.: «Прадеша — это несубстанциальная вещь, относящаяся к существованию и являющаяся причиной развития, «роста» атомов. Если наличие атомарности и выводится из наличия «прадешности», то такие прадеши [все же] не являются атомами».

12. Вмещение [всего существующего] — в пространстве мира.

Разделение пространства на «мир» и «не-мир» основано на дхарме и адхарме. Эти субстанции присутствуют только в «мире». Б.: «Вмещение вмещаемого происходит в пространстве мира». С: «Однако не связано ли [пространство] не-мира с  «мировостью» (локатва)? — Нет, так как сказано: «Или благодаря различию обоих»».

13. Дхарма и адхарма — во всем [пространстве мира].

Б.: «Пространство мира — вместилище всей дхармы и адхармы».

14. [Разновидности] вещества подразделяются на занимающие одну прадешу или более.

15. Дживы [заполняют] бесчисленно много и более частей (бхага),

Б.: «Вместилищем джив являются бесчисленные и т. д. прадеши мирового пространства, но не всего мира». То есть не следует думать, что если пространство мира содержит бесчисленное количество прадеш, то все они заняты дживами. Просто эти множества имеют равную мощность.

16. ибо они сокращают и расширяют [область заполненных ими] прадеш подобно [свету] лампы.

17. Назначение дхармы и адхармы — обусловливание движения и пребывания;

Б.: «Обусловливать движение при движении и покой в покое — предназначение дхармы и адхармы соответственно. «Обусловливание» (упаграха) означает быть поводом (нимитта), причиной (карана), основанием (хешу), зависимостью от чего-то (апекгиа). «Предназначение» (упакара) означает цель (прайоджана), смысл (гунартха)».

18. [назначение] пространства — вмещать;

19. [назначение] вещества — обусловливать тело, речь, ум, вдох, выдох,

20. а также приятное, неприятное, жизнь, смерть;

21. [назначение] джив — обусловливать друг друга,

Б.: «Назначение джив — взаимно наставлять друг друга [относительно того], что есть благо и что — не-благо».

22. времени — быть причиной становления, развития, последования и предшествования.

23. [Разновидности] вещества обладают осязаемостью, вкусом, запахом, цветом,

24. а также звучанием, связью, тонкостью, грубостью, «фигурой», делимостью, темнотой, тенью, излучением тепла, светимостью.

С.: «[Виды] вещества имеют бесконечное число свойств. Мы можем описывать [виды] вещества только в том случае, если принимаем определенную точку зрения, [тем самым] подчеркивая несколько свойств. Однако это не значит, что другие свойства исчезли, <…> просто они сейчас не относятся к нашей цели».

25. Атомы и «молекулы»

26. возникают через соединение, разделение, рекомбинацию.

Б.: «Соединение, разделение, одновременное разделение и соединение (рекомбинация. — А. Т.) — три причины возникновения молекул (скандха), занимающих две прадеши и более».

27. Атомы — через разделение.

Б.: «Атомы образуются только разделением, не соединением».

28. Наблюдаемые [виды вещества] — через рекомбинацию.

Б.: «Видимые скандхи образуются благодаря рекомбинации. Невидимые, как было сказано (ТС V. 26), — благодаря соединению, разделению и рекомбинации».

29. [Все] существующее возникает, разрушается и пребывает.

Б.: «Существование (сат) определено как единство возникновения, разрушения и пребывания. Существует то, что возникает, разрушается, пребывает. Противоположно этому несуществующее (асат)».

30. То, сущность (бхава) чего не разрушается, — вечно.

31. Известное постигает неизвестное.

Б.: «Известное (арпита) постигает неизвестное (анарпита)». Д.: «»Известное» — объясненное, воспринятое; противоположно этому «неизвестное». «Постигает» — [значит] познаёт. Благодаря известному [осуществляется] познавание неизвестного — [таково значение выражения] «Известное постигает неизвестное». То есть посредством объясненного постигается необъясненное».

Д.: «Существование, согласно определению (ТС V. 29), имеет три вида: возникновение, разрушение и пребывание; о вечном говорится в предыдущей сутре. В обоих этих [случаях] необъясненное постигается через объясненное». Б.: «»Известное» и «неизвестное» — [термины, понимаемые] в обыденном смысле (вьявахарика). Таким образом, существование четырех видно, а именно: существование субстанции, «матричного места» (матрикапада) порождения, проявления».

32. Соединение [осуществляется] благодаря «вязкости» и «сухости» [компонентов],

Степень вязкости (снигдха) С. характеризует рядом примеров, в которых вязкость вещества последовательно возрастает: вода, молоко козы, молоко коровы, молоко буйволицы, молоко верблюдицы, масло. Степень рассыпчатости (рукша) последовательно возрастает у пыли, зерна, гальки.

33. [но] не осуществляется, если эти качества слабо выражены

34. [или] если [оба компонента] имеют одно и то же качество, выраженное в равной степени.

35. Но [компоненты однородного качества] соединяются, если качество одного [из них] вдвое сильнее качества другого.

36. В соединение [вступают] либо равные [по силе] противоположные качества, либо высокие [и низкие однородные качества].

Б.: «При соединении равных качеств [получается вещество] с равными качествами. Более высокие качества [при этом] понижаются».

37. Субстанция [названа так потому], что имеет качество и проявления.

Здесь обыгрывается этимология термина «субстанция» (дравья). Дру значит «дерево», ят — «поскольку». Таким образом, слово дравья можно переводить «поскольку дерево». В сутре подразумевается, что качество подобно стволу этого дерева, а разнообразные проявления этого качества — ветвям.

38. По мнению некоторых, к субстанциям [относится] и время.

Этой точки зрения придерживаются дигамбары.

39. Оно [соткано] из бесконечного [количества] моментов.

40. Качества бескачественны, принадлежат лишь субстанциям.

41. Их сущность [именуется] паринама.

Б.: «Паринама — самобытие (свабхава), самосущность (свататтва) дхармы и других субстанций, о которых уже шла речь, а также качеств. Есть два вида паринамы».

42. [Паринама] либо имеет начало, либо не имеет его;

Б.: «Она безначальна у [субстанций], не имеющих формы, у дхармы, адхармы, пространства и джив».

43. имеет у обладающих формой.

Б.: «Однако у субстанций, обладающих формой, паринама имеет начало и является многообразной, [например] паринама осязательного и т. д.».

44. У джив [паринама состоит] в субъективирующем отражении и активности.

Б.: «А у джив, не имеющих формы, паринама состоит в обладании активностью (йога) и субъективирующим отражением».

Глава VI. [Асрава].

1. Активность (йога)—деятельность тела, речи и ума.

Б.: «Деятельность тела, деятельность речи, деятельность ума—таковы эти три вида активности. В каждом из этих видов бывает два подвида: благой и неблагой. Неблагая активность тела—злодеяние (химса), воровство, нецеломудрие и т. п. [Неблагая активность] речи — [слова], достойные порицания, лживые, грязные, неискренние и т. п. [Неблагая активность] ума — желание чужого, злоба, зависть и т. п. Противоположно этому благое».

2. Это асрава.

Б.: «Именно эта трехвидная активность составляет понятие асравы».

3. Благая [активность — причина] благоприятной [асравы],

Имеется в виду, что благая активность, вызывая притекание благоприятных карм, обеспечит в этом и следующем воплощениях индивида желательную для него судьбу.

4. неблагая — греховной.

5. [Активность] с омрачениями и без омрачений [дает соответственно] асраву длящихся и преходящих [карм].

Б.: «Эта трехвидная активность бывает с омрачениями и без омрачений. Активность с омрачениями [вызывает притекание] длящихся [карм]. Без омрачений — преходящих, действие которых длится только один момент». Длящиеся кармы являются причиной вовлечения дживы в круг перерождений — сансару, а преходящие влияют лишь при «праведном поведении», то есть на 11, 12 и 13-й ступенях духовного роста (гуна-стхана). На 14-й ступени асрава отсутствует.

6. Причинами первой являются аморальность, омраченность, чувственность и деяния, имеющие 5, 4, 5 и 25 видов соответственно.

Б.: «»Первой» — значит первой по порядку в сутре, то есть относящейся к длящейся [карме]. У асравы длящейся [кармы] — 5, 4, 5 и 25 видов.

5 видов — это злодеяние, ложь (анрита), воровство (стея), нецеломудрие (абрахма), стяжательство (партраха);

4 вида — это гнев (кродха), гордыня (мана), хитрость (майя), жадность (лобха);

5 видов — это неконтролируемые [ощущения пяти] органов чувств.

25 видов — это действия (крия)». Они включают: 1) самьяктва — действия, результатом которых является достижение праведности, например выполнение предписанных ритуалов; 2) митхьятва — действия, способствующие возникновению ложных воззрений, например нарушение обетов; 3) прайога — движение тела; 4) самадана — освобождение от обетов, взятых ранее; 5) ирьяпатха — попечение при ходьбе и при других движениях, что, по утверждению Д., «иногда дает асраву преходящих карм, иногда — длящихся»; 6) кая — готовность причинять боль другим; 7) адхикарана — таить в душе зло на другого; 8) прадоша — стремление разозлить других; 9) паритапана — причинение страданий себе или другим; 10) пранатипата — нанесение телесных повреждений другим; 11) даршана — приверженность к зрелищам; 12) спаршана — прикосновение к телам, вызывающее страсть (рага), отвращение (двеша), «затмение» (моха); 13) пратьяя — совершение необычных грехов, например извращенные чувственные удовольствия; 14) самантаанупата — испражнение в местах, посещаемых людьми или животными; 15) анабхога — несоблюдение попечения при опускании предметов или при собственном опускании на землю; 16) свахаста — выполнение чужих обязанностей; 17) нисарга — восхищение неправедными и болезненными явлениями; 18) видарана — злословие; 19) наяна — «выдавать чужое за свое» (Д.), или, по объяснению дигамбаров (которые называют это действие аджнявьяпада), неправильная интерпретация священных предписаний, которым мы сознательно или бессознательно не желаем следовать; 20) аваканкша — невыполнение священных предписаний по беспечности; 21) арамбха — делать что-то вредное и радоваться, если это делают другие; 22) париграха — старание сохранить мирское имущество; 23) машья — обманом отвлекать кого-либо от праведных воззрений и религиозной практики (садхана); 24) митхьядаршана — одобрение действий, основанных на ложных воззрениях; 25) апратьякхьяна — не отказываться от того, от чего следовало отказаться.

7. Различия их [действий] [определяются] различиями деяния (адхикарана), рвения, намеренности, ненамеренности, слабости, силы.

Как указывает Б., данная сутра толкует о различиях бандхи, связанных с разными условиями асравы, которые здесь и перечисляются.

8. Деяние [связано] с дживой и адживой.

Б.: «Деяние имеет два вида: [относящееся к] субстанциям и к проявлениям. Здесь деяние, относящееся к субстанциям, — это рассечение, разделение и т. п. Орудия [для этого] бывают десяти видов. Деяния, относящиеся к проявлениям, бывают 108 видов. Оба эти вида деяния связаны с дживой и адживой». Очевидно, что здесь речь идет о деяниях, вызывающих «притекание» карм, то есть асраву. Таким неблагим деянием считается рассечение вещей и существ. Д. перечисляет разновидности орудий, которыми это можно сделать: топоры, мечи и прочее.

9. Первое подразделяют на: 1) помысел, приготовление, совершение; 2) виды активности; 3) то, сам ли делает, заставляет ли другого или делает вместе с другим; 4) «омрачения». [Таким образом, оно делится] на 3, 3, 3 и 4 вида соответственно.

Б.: «»Первое» означает первое в предыдущей сутре, то есть деяние, связанное с дживой». Оно подразделяется прежде всего на три вида, в соответствии со степенью зрелости: на «помысел» (самрамбха) «приготовление» (самарамбха) и «совершение» (арамбха). Каждый из перечисленных уровней деяния различается по трем видам деятельности — тела, речи и ума — и, далее, в зависимости от активности позиции деятеля — действует ли он сам, заставляет ли других или действует вместе с другими. И, наконец, деяния различаются по четырем видам омрачений, являющихся основанием поступка. В результате насчитывается 108 (3 • 3 • 3 • 4) разновидностей деяний.

10. Виды другого [деяния] — произведение, опускание, соединение и излияние, имеющие [соответственно] 2,4, 2 и 3 разновидности.

Два вида осуществления (нирвартана) деяния, связанного с адживой, таковы: осуществление первичного [деяния] (мулагуна), имеющего пять разновидностей: тело, речь, ум, вдох (прана), выдох (апана) — и вторичного (уттарагуна), к которому относятся артефакты — книги, статуи и т. п.

Четыре вида неправедного опускания предмета (никшепа): 1) апратья — не осмотрев место, куда будет опущен предмет; 2) духпрамриштха — раздраженно; 3) сахаса — торопливо; 4) анабхога — куда не следует.

Два вида соединения (санйога) — это соединение еды и питья (бхакталана) и соединение предметов в процессе любого производства. Три рода излияний — это излияния тела, речи и ума.

11. [Асрава кармы] препятствия познанию и воззрению (джняна-даршана-аварана) [возникает] из-за искажения, сокрытия, ревности, прерывания, отсиживания и зловредности.

C.: «Искажение (прадоша) — оклеветание и невысказывание другим того, что достойно познания. Сокрытие (нихнава) — утаивание знания от других, поверхностные объяснения. Ревность (матсарья) — отказ от передачи знания, поскольку это ведет к принижению (авахея) [своего статуса по сравнению с тем, кому передается знание]. Помеха — деление, раздробление (вьяваччхеда) знания. «Отсиживание» (асадана) — отвергание знания телом и речью (но не умом! — А. Т.). Зловредность (упагхата) — плохо отзываться об истинном знании». Начиная с 11-й сутры и до конца этой главы Умасвати перечисляет основные кармы, рассматривая причины, вызывающие их притекание. Полный список карм приводится в главе VIII.

12. [Асрава кармы] чувства неудовольствия (асадведья) — из-за страдания, горя, боли, рыданий, убиения, жалоб [по отношению к] себе, другому или обоим.

13. [Асрава кармы] чувства удовольствия (садведья) — из-за сострадания ко всем существам, к блюдущим обеты, [а также] из-за щедрости (дана), частичного самоконтроля (сарага-саньяма) и подобного, йоги, негневливости (кшанти), нежадности (шауча).

«Йога» — термин, используемый здесь уже не в чисто джайнском смысле, а так, как это общепринято в индийской религиозной философии. Это разъясняет С. и ТРВ. С.: «Йога [здесь] — совершение некоторых непорочных (ниравадья) действий». ТРВ.: «Йога означает самадхи. Это совершение некоторых непорочных действий».

14. [Асрава кармы] искажения воззрения (даршанамоха) — из-за злословия [в адрес] святых, писаний, общины, учения (дхарма) и божеств.

15. [Асрава кармы] искажения поведении (чаритрамоха) — из-за чрезмерной силы душевного состояния, обусловленного подъемом страстей.

16. [Асрава кармы] продолжительности жизни в аду (нарака-аюх) — из-за излишней предприимчивости и стяжательства.

17. [Асрава кармы] [продолжительности жизни] в виде животного или растения (тайрьяг-йонасья) — из-за хитрости.

ТРВ.: «Хитрость — состояние [внутренней] искривленности (кутила), вызванное подъемом [кармы] искажения поведения». Хитрость — одно из четырех омрачений.

18. [Асрава кармы] [продолжительности жизни] в обличье человека (манушасья) — из-за слабой предприимчивости и стяжательства, а также из-за естественности, смирения и прямоты.

Д. определяет естественность (свабхава) как «врожденную (сахаджа) дхарму и врожденное, а не приобретенное смирение».

19. Небрежение моралью (шила) и обетами [дает асраву] всех [трех карм продолжительности жизни].

Нравственностью (шила) именуются дополнительные обеты.

20. [Асрава карм] [продолжительности жизни] в обличье бога (дайвасья) — из-за самоконтроля с эмоциями, частичного самоконтроля, непроизвольной нирджары, незрелого подвижничества.

Б.: «Синонимы [термина] «самоконтроль» — прекращение, обеты. Обетами называется прекращение злодеяния, лжи, воровства, нецеломудрия, стяжательства.

Синоним [термина] «частичный самоконтроль» (саньяма-асаньяма) — частичные обеты». «Незрелое подвижничество» (бала-тапа) определяется как «подвижничество, не основанное на праведном познании».

21. [Асрава карм] неблагой внешности (ашубханама) — из-за лицемерной активности и препирательств.

22. [Асрава карм] благой внешности (шубханама) — из-за противоположного.

23. [Асрава кармы] тиртханкара (тиртханкаранама) — из-за проясненности воззрения, полного соблюдения предписаний, неотклонения от добродетели и соблюдения обетов, непрестанного внимания к познанию, непрестанного трепета [перед страданиями сансары], усиленной практики преодоления телесного (тьяга) и подвижничества (тапас) заботы об общине и странниках (садху) служении добродетельным, преданности (бхакти) святым (архат), руководителям общин (ачарья), проповедникам (бахушрута) и писаниям, выполнения ритуалов авашьяка, освещения пути [для других], любви к собратьям по вере, живущим согласно писаниям.

«Проясненность воззрения» (даршана-вишуддхи) состоит из восьми компонентов: 1) нихшанкита — свобода от сомнений; 2) нишканкшата — свобода от мирских желаний; 3) нирвичикитсата — свобода от отвращения к чему-либо; 4) амудха-дришти — свобода от суеверий; 5) упабрихана (или упагухана) — свобода от склонности указывать на чужие ошибки; 6) стхити-карана — помощь себе и другим в следовании истинному пути; 7) ватсалья — любовь к собратьям по пути к освобождению; 8) прабхавана — объяснение пути к освобождению. «Непрестанный трепет» Д. и С. определяют как «страх, когда волосы встают дыбом, или трепет, ужас [из-за необходимости] рождаться, стариться и умирать в страданиях сансары».

24. [Асрава кармы] низкого рождения (ничаготра) — из-за злословия, похвальбы, принижения чужих достоинств, притязаний на обладание несуществующими достоинствами.

25. [Асрава кармы] высшего рождения (уттараготра) — из-за противоположного этому, из-за смирения, скромности.

«Противоположное этому» — противоположное перечисленному в предыдущей сутре.

26. [Асрава кармы] помех (антарая) — из-за устраивания помех другим.

Глава VII. [Асрава. Продолжение].

1. Обеты: прекращение злодеяния, лжи, воровства, нецеломудрия, стяжательства.

2. Частичные обеты [называют] малыми, полные — великими.

Малые обеты (ануврата) соответствуют полным, но принимаются не во всем объеме.

3. Для утверждения в них — пятью пять правил (бхавана).

4. [Кроме того, следует] созерцать разрушительность и позорность злодеяния и других [проступков] в этой и следующей жизни

5. или тождественность их страданию

6. [и культивировать] дружелюбие ко всем живым существам, радость по отношению к [духовно] высшим, сострадание к несчастным и ровное отношение к неправедным.

7. А для трепета (санвега) и бесстрастия [следует созерцать] сущность мира и сущность тела [соответственно].

8. Злодеяние — повреждение живого активностью, связанной с омрачениями.

Б.: «Злодеяние — это причинение вреда другим живым [существам] активностью тела, речи и ума, связанной с омрачениями. Синонимы [термина] «злодеяние» — умерщвление, убиение, калечение, переселение в иное тело других живых [существ]».

9. Ложь — высказывание неистинного.

Б.: «Неистинное (асат) — это отрицание действительного, утверждение другого, а также упреки. <…> Именно это и называется ложью».

10. Воровство — взятие неданного.

11. Нецеломудрие — соитие.

12. Стяжательство — одержимость.

Б.: «[Все] видимое увидеть самому, [все,] что вовне, [взять] себе — [такова] одержимость (мурччха), стяжательство (париграха). Синонимы «одержимости» — алчность, стремление, жажда, желание, влечение, вожделение».

13. Принимающий обеты [должен быть] без «шипов».

Б.: «Три «шипа», от которых [должен быть] свободен принимающий обеты, — обман, сладострастие (нидана) и ложное воззрение (митхьядаргиана)».

14. [Он может быть] домохозяином или бездомным.

Под «бездомным» имеется в виду аскет.

15. Домохозяин принимает малые обеты,

16. а также дополнительные обеты относительно передвижения, места, недостойного поведения, медитации, постов, средств к существованию, подаяния

1) Обет передвижения (дигврата) — до конца своей жизни ограничить передвижение во всех направлениях; 2) обет места (деша-врата) — на короткое время (день, неделя) ограничить уже ограниченное обетом передвижения пространство пребывания; 3) обет избегать недостойного поведения (анартха-данда) — воздерживаться от бесцельного греха, имеющего пять видов: а) ападхьяна — плохо думать о других; б) папа-упадеша — учить других плохому; в) прамада-чаритра — беспечное поведение, приносящее вред; г) химсадана — давать другим вредные вещи; д) духшрути — слушание или чтение дурных книг; 4) обет медитации (самаика) — ежедневно уделять время самосозерцанию; 5) обет постов (паушадха-упаваса) — поститься, то есть полностью отказываться от воды и питья четыре дня в месяц; 6) обет «средств к существованию» (упабхога-парибхога) — ежедневно ограничивать использование тех или иных средств к существованию (в пище, одежде и т. п.); 7) обет подаяния (атитхи-санвибхага) — принимать пишу только после того, как подал аскету или накормил голодного.

Первые три из перечисленных дополнительных обетов именуются «умножающими» (гуна-врата) поскольку их функция — усилить действие пяти основных обетов. Последние четыре обета называются дисциплинарными (шикша-врата), так как они предназначены подготовить адепта к принятию монашеского сана. Все эти семь обетов называются нравственностью (шила).

17. и обет добровольно умереть (саллекхана).

Смерть-саллекхана — это джайнский вариант религиозного самоубийства. Оно разрешается или в старости, когда человек становится неспособен на благие деяния, или после многих лет безуспешного подвижничества. Саллекхана, последняя попытка достичь духовного совершенства, должна принести плоды уже в следующем существовании. Она осуществляется посредством прогрессирующего поста, постепенно переходящего в полный отказ от воды и пищи.

18. Проступки имеющих праведное воззрение: сомнения, желания, любопытство, признание и восхваление инакомыслящих.

Некоторое расхождение во мнениях вызывает слово «любопытство» (вичикитса). Джайни переводит этот термин словом «отвращение», приводя в качестве примера отвращение к больному или изуродованному телу. Мы следуем трактовке Б.: «Вичикитса есть лишь наименование для излишнего чувственно-логического познания (мати)». Д. повторяет определение Б.: «Вичикитса — избыточность чувственно-логического познания (мати-вибхрама)». Инакомыслящие (аньядришти) согласно Б., «это те, [кто имеет] замутненные взгляды, отличающиеся от [взглядов] архатов и учителей». Д. перечисляет 180 видов таких взглядов.

19. Бывает по пять [проступков] против обетов и «нравственности».

20. [Против незлодеяния]: связывание, избиение, мучение, непосильное нагружение, лишение еды и питья.

21. [Против нелживости]: проповедь ложных теорий, разглашение тайн, подделка, нечестное ведение дел, сообщение заповедной мантры негодному.

22. [Против неворовства]: совершение воровства, приятие ворованного, спекуляция и контрабанда, использование ложных мер и весов, фальшивые деньги.

23. [Против целомудрия]: сводничество, связь с замужними аморальными женщинами, связь с незамужними аморальными женщинами, извращения, похотливость.

24. [Против нестяжательства]: превышение меры [во владении] землей и зданиями, серебром и золотом, скотом и зерном, служанками и слугами, вещами.

25. [Проступки против обета передвижения: движение] выше, ниже, в сторону, превышение наибольшего [дозволенного] расстояния, забывание [пределов обета].

26. [Против обета места]: посылать [за дозволенный предел вещь], посылать гонца, окликать, давать знаки, швырять.

Все эти действия направлены на цель, лежащую за пределами разрешенного пространства, следовательно, они являются нарушением обета.

27. [Против обета вести себя достойно]: насмешки, розыгрыши, болтовня, излишнее трудолюбие, приверженность к удовольствиям.

Б.: «Насмешкой называется высмеивание речью, связанное со страстью. Розыгрышем называется насмешка, телесно соединенная со злыми действиями».

28. [Против обета медитации]: неправильная направленность йоги, нерадивость, забывание правил.

29. [Против обета поста]: испражняться, поднимать и опускать [предметы], ложиться или садиться, не осмотрев и не очистив места, нерадивость, забывание правил.

30. [Против обета средств к существованию]: поедать живое, связанное с живым, смешанное с живым, возбуждающие напитки, плохо приготовленную пищу.

К живому здесь относят даже овощи.

31. [Против обета подаяния]: класть еду на живое, покрывать живым, отказываться от обязанностей хозяина, проявлять неуважение, подавать в неурочное время.

32. [Против обета саллекханы]: жажда жизни, жажда смерти, привязанность к друзьям, воспоминания о минувшем счастье, сладострастие.

33. Даяние есть отдавание своего на благо [себе и другим].

34. [Результаты] этого различны из-за различий способа [даяния], предмета, дающего, берущего.

Глава VIII. [Бандха].

1. Причины бандхи: ложное воззрение, аморальность, беспечность, омраченность, активность.

Б.: «Ложное воззрение здесь — воззрение, обратное праведному. <…> Аморальность, как уже было сказано, — обратное [принятию] обетов. <…> Каждое последующее состояние возникает с необходимостью, если есть предшествующее. А когда есть последующие, то первые необязательны».

2. Из-за омраченности джива присоединяет вещество соответствующих карм.

Б.: «Соответствующие кармы состоят из восьми видов вещества, в закономерном соответствии с кармическим телом».

3. Это бандха.

4. Ее характеристики: природа, время действия, сила, локализованность.

Природа и локализованность определяются активностью, а время действия и сила — омрачениями.

5. Первое — препятствующее (аварана) познанию и воззрению, чувственное (ведания), искажающее (мохания), определяющее продолжительность жизни (аюх) свойства (нама), семью (готра), а также задерживающее (антарая).

6. Они делятся на 5, 9, 2, 28, 4, 42, 2 и 5 подвидов соответственно.

7. [Пять карм препятствия познанию] — чувственно-логическому и прочим.

Для каждого из пяти видов познания есть свой вид помех.

8. [Девять карм препятствия воззрению — это препятствия воззрению] глазами, не-глазами, ясновидению, абсолютному, [а также кармы] чувственного, дремота (прачала), глубокий сон и сомнамбулизм.

Первые четыре кармы мешают четырем отдельным видам воззрения, а последние пять относятся к воззрению в целом.

9. [Две кармы чувств] — переживание приятного и неприятного.

10. [28 карм искажения разделены на] искажение воззрения, искажение поведения, чувственное с омрачениями и чувственное без омрачений, имеющие 3, 2, 16 и 9 видов соответственно. [А именно]: праведность, неправедность, их смешение; чувственное с омрачениями, чувственное без омрачений. [Чувственное с омрачениями] — бесконечно связывающие, препятствующие принятию частичных обетов, препятствующие принятию полных обетов, препятствующие совершенно праведному поведению [омрачения:] гнев, гордыня, хитрость, жадность. [Чувственное без омрачений] — веселость, страстность, скромность, унылость, отвращение, страх, мужская чувственность, женская чувственность, прочая чувственность.

Таким образом, существует два основных вида искажения (мохания): искажение воззрения и искажение действия, причем уже в сутре последнее разделено на два широких класса: с омрачениями и без омрачений. Используя это членение, сутра говорит о трех основных видах мохании. Таково значение чисел «три» и «два» из текста сутры.

Б.: «Бандха искажения имеет два вида: искажение воззрения и искажение действия. Здесь искажение воззрения имеет три раздела, а именно: чувствование при ложности [воззрения], чувствование при праведности [воззрения], чувствование и при праведности, и при ложности [воззрения]. Искажение действия имеет, соответственно, два вида. Это чувствование с омрачениями (кашая-ведания) и чувствование без омрачений. Здесь чувствование с омрачениями имеет, соответственно, 16 разновидностей: 1) бесконечно-связывающие гнев, гордыня, хитрость и жадность; 2) препятствующие принятию [даже] частичных обетов гнев [и т. п.]; 3) препятствующие принятию полных обетов гнев [и т. п.] и 4) препятствующие совершенноправедному поведению гнев [и т. п.]. Чувствование без омрачений имеет 9 разновидностей <…>». Следовательно, насчитывается 28 видов искажения, а не 30, если судить по тексту сутры.

11. [Четыре кармы продолжительности жизни]: жителей ада, животных и растений, людей и богов.

12. [42 кармы свойств]: удел, род, тело, члены, строение, связь, сопряженность, фигура, твердость скелета, [способности] осязания, ощущения вкуса, обоняния, восприятия цвета, кармическая инерция, «ни грузность ни легкость», «самоубийственность», «смертельность», «теплота», светимость, дыхание, летучесть, [а также] «одноместность тела», подвижность, симпатичность, сладкозвучный голос, благостный облик, тонкость, развитие, стабильность, привлекательность, известность, свойства, обратные последним, состояние тиртханкара.

«Одноместность тела» — возможность у одного дживы занимать все тело самостоятельно, как, например, в плоде манго. Наличие множества семян в плоде означает присутствие множества джив.

13. [Две кармы семьи]: знатная и низкая.

14. [Пять карм помех — они задерживают] даяние и прочие [качества].

Эта карма препятствует реализации пяти качеств лабдхи.

15. Наибольшая продолжительность действия трех первых и [всех] карм помех — 3×1015 сагаропам,

16. искажающих — 70,

17. [карм] свойств и семьи — 20,

18. [карм] продолжительности жизни — 33 сагаропамы.

19. Наименьшая длительность [карм] чувств — 12 мухурт,

20. свойств и семьи — восемь,

21. остальных — одна мухурта.

22. Реализация [плодов кармы] — по созревании.

Б.: «Все плоды [карм] <…> переживаются по созревании». Причем каждая карма имеет свой способ реализации в соответствии с ее природой, хотя разновидности карм (уттарапракрити) внутри каждого из восьми основных видов природы (мулапракрити) могут реализовываться по-разному.

23. Это [происходит] в соответствии с именами.

Подчеркивается, что переживание кармы обусловлено ее наименованием. То есть созревающая карма стабильности, например, не может дать плода кармы непривлекательности.

24. Тем самым [осуществляется] и нирджара.

Реализованная карма, принесшая плод, отпадает от кармического тела и тем самым освобождает дживу, то есть осуществляет нирджару.

25. Бесконечно-бесконечные прадеши [карм локализуются] во всех прадешах души и пребывают там в соответствии с именами. Различаясь [предшествовавшей] активностью, они тонки, погружены в одно [и то же] место [с прадешами души].

Здесь приводится определение четвертого признака бандхи — локализованное. Б. разъясняет: «Связывают бесконечно-бесконечные прадеши карм, содержащие соответствующее вещество <…> в соответствии с именем, на основе имени, по причине имени <…>. Тонкое связывает, не грубое. В одно место погружается, не в другое место <…>». Джайни утверждает, что сам термин «локализованность» характеризует конкретное число частиц кармы, поглощаемой при образовании бандхи.

26. От добродетели (пунья) — удовольствие, праведность, веселость, страстность (рати), мужской пол, [большая] продолжительность жизни, благоприятные «свойства» и [хорошая] семья.

Б.: «Такова восьмеричная карма добродетели, противоположна ей [восьмеричная карма] греха».

Глава IX. [Самвара и нирджара].

1. Самвара — остановка асравы.

2. Она [осуществляется посредством] «контроля», «попечения», дхармы, созерцания, победы над страданиями, [праведного] поведения.

3. А подвижничеством также [достигается] и нирджара.

4. «Контроль» — праведное ограничение активности.

Б.: «»Праведно» — значит осуществив познание, согласно предписанию, на основе праведного воззрения. «Контроль» (гупти) — управление активностью трех видов: тела, речи и ума. Итак, ограничить (нияма) движение тела при сидении, вставании, опускании, стоянии и хождении — таков контроль за телом. Не просить, не спрашивать, отвечая [на вопрос], ограничивать слова или [принять] обет молчания — таков контроль за речью. Уничтожение неблагоприятного настроя (санкальпа), благоприятного настроя, благоприятно-неблагоприятного настроя — таков контроль за умом».

Так определяется первое средство самвары — «контроль».

5. «Попечение» — [при] хождении, речении, сборе подаяний, поднимании-опускании и испражнении.

Пять видов попечения (сомити) нужны для практики незлодеяния (ахимса). Подробнее этот вопрос рассматривается во второй «Шрута-скандхе» «Ачаранга-сутры». Б.: «При ходьбе человек соблюдает осторожность, фиксируя свой взгляд на одну югу[10] вперед, — таково попечение при хождении. Говорить с пользой и дружелюбно, кратко, недвусмысленно, определенно и точно — таково попечение при речении. Снимать грязь метелкой  с чаши и одежды, с мест сидения и лежания, с пищи, питья и других вещей; избегать ошибок (доша) при получении пристанища и подаяния — вот попечение при сборе подаяний». При поднимании и опускании необходимо осматривать используемые вещи и места. Испражняться разрешается лишь там, куда не приходят люди и животные, и при этом следует внимательно осмотреть выбранное место.

6. Дхарма — высшая степень кротости, смирения, непреклонности, чистоты, правдивости, самоконтроля, подвижничества, преодоления телесного, отрешенности, целомудрия.

Б.: «Кротость (кшана) — терпеливость (титикша), спокойное перенесение [приятного и неприятного], отсутствие раздражения; в этом слове нет другого смысла. Теперь скажем, как следует практиковать кротость. Следует практиковать кротость «через размышление о том, что именно во мне существует или не существует причина гнева», вызванного другими; через размышление о том, что именно во мне существует причина гнева, вызванного другими; или через размышление о том, что [этой причины во мне] нет. Если я буду думать, [что причины гнева] существуют [во мне], значит, внутри меня это зло, [а не в другом].

Также и через размышление о том, что [внутри меня причины] гнева нет, следует практиковать кротость: «Нет во мне этого зла, <…> [поэтому и] следует практиковать кротость».

«И через размышление о появлении зла [из-за] гнева» следует практиковать кротость. Ибо от гнева происходит ненависть, ослепление, разрушение памяти, нарушение обетов и другие виды зла.

«И через размышление о незрелости собственной природы» следует практиковать кротость, дабы сохранить себя от поношения за глаза и в глаза, от битья, убиения и нарушения дхармы.

Незрелость (бала) — великая спутанность духа. Когда ругает меня за глаза глупый, следует практиковать кротость, ибо такова уж природа глупых. Хорошо еще, что он ругает меня за глаза, а не в глаза. Это следует считать удачей. Но если он и в глаза меня ругает, следует практиковать кротость. Ведь хорошо уже то, что он меня не убивает <…>.

Смирение (мардава) — это скромное, приниженное поведение <…>. Смирение — подавление гордости [от сознания своего] происхождения, силы, ума. Итак, смирение — контролирование (ниграха) [подобных] состояний возбуждения. Определение непреклонности (арджава) — неотклонение от чистоты в проявлениях тела, речи и ума. Определение чистоты (шауча) — нежадность (апобха). Проявление правдивости (сатья) — высказывание истинного или доброго <…>. Самоконтроль (саньяма) — контроль за активностью. [А также] самоконтроль созерцания (прекша) самоконтроль безмятежности (упекша) самоконтроль при передвижении, самоконтроль при очищении, самоконтроль тела, самоконтроль речи, самоконтроль ума, самоконтроль устремления (упакарана) — вот дхарма самоконтроля.

Подвижничество имеет два вида, речь о которых пойдет ниже <…> Преодоление телесного (тьяга) — преодоление зла (доша) которое связано с существованием тела, имеющего внутренние и внешние условия (упадхи), принимающего пищу, питье и прочее. Отрешенность (акинчанья) — незаинтересованность и равнодушие при отправлении телесных функций. Целомудрие (брахмачарья) — проживание в семье гуру, соблюдение обетов, взращивание знаний, преодоление страстей».

7. Созерцание состоит в узрении невечности, беззащитности, сансары, одиночества, отчужденности, загрязненности, асравы, самвары, нирджары, Вселенной, труднодостижимости пробуждения, блага от звучания дхармы.

8. Для [развития] нирджары и неотклонения с пути [следует] терпеливо переносить:

9. голод, жажду, холод, жару, оводов и москитов, наготу, уныние, [влечение к] женщине, скитания, сидение, лежание, брань, побои, прошение подаяния, неполучение подаяния, болезнь, колкость трав, грязь, уважение и неуважение, мудрость, познание, отсутствие [праведного] воззрения.

Д.: «Есть ли мудрость (праджня), нет ли, <…> не следует вздымать гордость; таково страдание, [именуемое] «мудрость»». Под страданием «мудрости» подразумеваются переживания, связанные с гордыней, ущемленной или возникающей при отсутствии или наличии мудрости. Остальные страдания представляются понятными из текста сутры.

10. [Стоящий на ступени] «слабых омрачений», то есть на одиннадцатой и двенадцатой ступенях, [подвержен] четырнадцати [видам страдания];

Ступень «слабых омрачений» — десятая по счету.

То есть на ступенях с десятой по двенадцатую нет страданий, основывающихся на активности кармы искажения (мохания). К таким страданиям относят наготу, уныние, [влечение к] женщине, [усталость от] сидения [в медитации], брань, прошение подаяния, уважение и неуважение, отсутствие воззрения.

11. джина — одиннадцати;

Б.: «У джины есть одиннадцать видов страдания, основывающихся на [кармах] чувственного [ведания]». Это единственная группа карм, которые пока остаются у джины, находящегося на тринадцатой ступени духовного развития. Здесь уже нет страданий от неполучения подаяния, [из-за сомнений в наличии] мудрости и познания.

12. [тот], у кого сильные омрачения, — всем [видам страдания].

13. [Страдания, возникающие] от [недостатка] мудрости и познания, [обусловлены кармой] препятствия познанию (джняна-аварана).

14. Отсутствие [праведного] воззрения и неполучение подаяния [обусловлены кармами] препятствия воззрению и помех.

15. Нагота, уныние, [влечение к] женщине, сидение, брань, прошение подаяния, уважение и неуважение обусловлены [кармой] искажения поведения.

16. Остальные — [кармами] чувств удовольствия и неудовольствия.

17. Одновременно у одного [существа бывает] до девятнадцати [видов страдания].

В одно и то же время невозможно страдать и от холода, и от жары; от скитаний, сидения и лежания.

18. [Пять видов праведного] действия [определяются наличием] успокоения, уравновешенности, чистоты, «почти-бесстрастности», безмятежности.

Праведное действие определяется через пять степеней самоконтроля. Самоконтроль успокоения состоит в соблюдении предписаний, самоконтроль исправления — в возвращении к былому праведному поведению после совершения беспечного (прамада) поступка, самоконтроль чистоты — в бережном отношении к жизни живых существ. О самоконтроле «почти-бесстрастности» (сукшма-сампарая) сказано в комментарии к ТС IX. 10. Это десятая ступень развития. Самоконтроль на уровне «безмятежности» — совершенное поведение, возможное, согласно С., лишь на двенадцатой ступени.

19. Внешний подвиг — это голодание, ограничение пищи, избирательное питание, отказ от вкусного, отшельничество и умерщвление плоти.

«Ограничение пищи», согласно Б., это съедание недостаточного количества пищи, а «избирательное питание» состоит в принятии тайного обета не брать в качестве подаяния некоторых разрешенных продуктов. К «вкусному» причисляются масло, молоко, сахар, соль, растительное масло.

«»Отшельничество», — говорит Б., — это значит пребывать ради достижения самадхи где-нибудь в безлюдной местности, храме, хижине, скрытой в горах, и т. д.». «Есть много видов умерщвления плоти, а именно: стоять в позе вира, уткадука, не спать, стоять на солнце не прикрывшись, и т. п.». Плодом этого образа жизни являются непривязанность, легкость тела, победа над чувствами, самоконтроль и, наконец, разрушение кармического вещества.

20. Другой (т. е. внутренний подвиг. — А. Т.) — это искупление, почитание, услужение, изучение, отречение, медитация.

21. [Разделы внутреннего подвига], до медитации включительно, имеют 9, 4, 10, 5 и 2 вида соответственно.

22. [Виды искупления]: исповедь, противодействие, их сочетание, отделение, отречение, подвиг, расстрижение, временное исключение, восстановление.

Исповедь (алочана) проводится перед главой общины. Противодействие (пратикрамана) согласно Б., состоит в следующем: «Совершив несправедливый, дурной поступок, прекратить, отдалиться [от него], а также совершить отвержение тела (кайотсарга). «Отделение» <…> — жертвование излюбленных еды, питья, овощей, ложа и т. д.». Здесь имеется в виду, что следует отдать предметы, к которым человек становится привязан. Отречение (вьютсарга) трактуется в Б. как отказ от неразрешенной пищи и т. п. Подвигом здесь именуют внешний подвиг, то есть голодание и т. п.

Б.: «Расстрижение (чхеда) — это удаление за дурное поведение. Временное исключение (парихара) — это [удаление] на месяц и т. д.». Восстановление (упастхана) — принятие в общину и разрешение вновь принять обеты — применяется по отношению к исключенным ранее монахам. Любое из названных девяти видов искупления (праяшчитта) накладывается только главой общины.

23. [Виды почитания: почитание] познания, воззрения, поведения, [а также] поклонение.

Следует почитать (виная) праведные познание, воззрение, поведение во всех их разновидностях. Поклонение (упачара), согласно Д., состоит в «изъявлении общепринятых знаков почитания». Сюда входят соответствующие поклоны, складывание рук перед грудью (анджали-мудра) и т. п.

24. [Виды услужения]: главе общины, наставнику, аскетам, новичкам, больным, ордену, семье, общине, странникам и святым мирянам.

 «Орден» (гана) — локальное объединение монахов, в отличие от общины (сангха), куда входят все четыре класса верующих: монахи (яти), монахини (арьика) миряне (шравака) и мирянки (шравика). Семья (кула) — ученики одного учителя (гуру).

25. [Виды изучения]: слушание, исследование, созерцание, воспроизведение, проповедь дхармы.

Б.: «Здесь слушание (вачана) — [слушание] поучения учеником. Исследование (праччхана) — [постижение] смысла книги. Созерцание (анупрекша) — воспроизведение в уме точного смысла книги. Воспроизведение (амная) — не имеющая изъянов устная декламация.

26. [Виды отречения]: от внешних и от внутренних атрибутов.

Б.: «Отречение бывает двух видов: внешнее и внутреннее. Здесь внешнее [относится] к двенадцати принадлежностям (упадхи). Внутреннее — к телу и страстям». Д.: «Двенадцать принадлежностей — чаша (патра), привязь к чаше, чехол и т. д.».

27. Медитация (дхьяна): однонаправленность и уничтожение [отклонений] мысли [возможны только] при крепчайшем теле. Состояние однонаправленности (экагра) сознания, таким образом, достижимо лишь при обладании тремя высшими из шести возможных видов крепости тела.

28. [Она может длиться] до одной мухурты.

Б.: «…Дольше не [следует] делать из-за ухудшения сконцентрированности».

29. [Четыре вида медитации]: болезненная, неправедная, праведная, чистая.

30. Два последних [вида] — причина освобождения.

Два первых вида медитации являются причиной асравы.

31. Болезненная [медитация]: при соединении с нежелательным устремить сознание на отделение от него.

32. Так же [действовать и при] ощущении боли.

33. Обратное — [при отделении] от желаемого

34. и сладострастие.

35. Это [бывает у] не принявших обеты, у принявших частичные обеты, у «почти-бесстрастных».

Не принявшие обетов — те, кто находится на первой — четвертой ступенях духовного развития, принявшие частичные обеты — на пятой ступени, «почти-бесстрастные» — на шестой.

36. Неправедная медитация [направлена на] злодеяние, ложь, воровство, накопительство [и бывает у] грубых людей, принявших частичные обеты, и у не принявших обеты.

37. Праведная [медитация направлена на] знание, устранение помех, созревание [карм, строение] мироздания.

Термины этой сутры четко разъясняет Д.: «»Знание» (аджня) здесь [означает] всеведущие писания (агама). <…> Помехи (апая) двух видов: это страдание (духкха) тела и страдание ума». Созерцание созревания (шпака) карм имеет два вида: созерцание либо самого процесса созревания (пака), либо зрелости (випака) плода, что тождественно реализации, переживанию (анубхава) этого плода или результата действия кармы.

38. [Она] бывает у тех, кто нейтрализовал, и [у тех, кто] уничтожил омрачения.

Это четвертая — седьмая ступени (гуна-стхана).

39. И у обоих — два первых вида чистой [медитации].

40. [И у] знающих пурвы.

41. Два последних — у кевалинов.

То есть у стоящих на тринадцатой — четырнадцатой ступенях духовного развития.

42. [Четыре вида чистой медитации]: несфокусированное рассуждение, сфокусированное рассуждение, тонкие колебания, прекращение всяких колебаний.

Ни один из древних комментариев не разъясняет особенностей четырех видов чистой медитации, поэтому в данном вопросе приходится всецело положиться на авторитет Джайни, который указывает, что: 1) несфокусированное рассуждение (притхактва-витарка) представляет собой созерцание «я», при котором допускается непроизвольное чередование различных аспектов объекта медитации; 2) сфокусированное рассуждение (экатвавитарка) — созерцание только одного избранного объекта — «я»; 3) тонкие колебания (сукшма-крия-пратипатти) — чрезвычайно слабое «сканирование» объекта медитации лучом внимания; 4) прекращение создания колебаний (упарата-крия-нивритти) — полное прекращение каких-либо движений или колебаний погруженной в себя души.

43. Они [бывают соответственно] у имеющих три, два [вида активности, только] телесную [активность или] никакой активности.

Четыре разновидности чистой медитации доступны, соответственно, лицам, имеющим все три вида активности (тела, речи и ума); тем, кто сохраняет лишь активность тела, и неактивным, то есть освобожденным дживам.

44. Два первых вида, включающих рассуждение, имеют один объект.

45. Второй из них — без колебаний.

Б.: «В двух первых медитациях имеется один объект и рассудок (витарка). Из этих [двух] первая [медитация проходит] со «сканированием» (вичара) вторая медитация — с привлечением рассудка и без «сканирования»».

46. Рассуждение [базируется на] знании текстов.

47. Колебания — перелет [мысли] от объекта [к объекту], от [одной] неопределенной активности [к другой].

Д.: «Предмет — это атом (параману) и т. д., слово (вьянджана) — это сказанное (вачана), термин (шабда); активность — это деятельность ума, речи, тела».

48. Нирджара каждого последующего [из перечисленных] бесконечно сильнее: имеющий праведное воззрение, принявший частичные обеты (шравака), принявший полные обеты, подавляющий омрачения, уничтожающий искажение воззрения, подавивший его, полностью подавивший искажение воззрения и омрачения, уничтожающий искажение воззрения, уничтоживший его, джина.

На 47-й сутре закончилось описание методов внутреннего подвига, и теперь текст характеризует силу нирджары. Из перечисленных в сутре классов верующих достигший праведного воззрения (самьяг-дришти) находится на четвертой ступени духовного развития, мирянин с частичными обетами (шравака) — на пятой ступени, принявший полные обеты (вирата) — на шестой и седьмой, подавляющий омрачения (ананта-вийоджака) и уничтожающий искажение воззрения (даршана-моха-кшапака) тоже находятся на шестой или седьмой ступени. Подавивший искажение воззрения (даршана-моха-упашамака) — на восьмой и десятой ступенях. Полностью подавивший искажение воззрения, а не только подавляющий его (кшинамоха) — на двенадцатой ступени, и, наконец, джина — на тринадцатой ступени духовного развития.

49. Монахи (ниргрантхи) — это «пустой колос», «пестрый», «своенравный», «несвязанный», «очистившийся».

Эта сутра приводит классификацию монахов, то есть отказавшихся от собственности (ниргрантхов): 1) «пустой колос» (пулака) не теряет праведного воззрения, однако иногда допускает ошибки в соблюдении основных обетов (мулагуна); 2) «пестрый» (бакуша) все еще испытывает некоторые привязанности, гордится своими успехами, книгами, учениками; 3) «своенравный» (кушила) допускает незначительные ошибки в следовании второстепенным обетам (уттарагуна); 4) «несвязанный» (ниргрантха) — абсолютно бесстрастный монах, находящийся на одиннадцатой или двенадцатой ступени совершенства; 5) «очистившийся» (снатака) — кевалин на тринадцатой или четырнадцатой ступени.

50. Их рассматривают в зависимости от [следующих] аспектов: самоконтроль, знание текстов, устойчивость, тиртха, положение, аура, возрождение.

Самоконтроль имеет пять степеней. «Пустой колос», «пестрый», «своенравный» достигли первой и второй из них. Некоторые из «своенравных» достигли третьей и четвертой степеней самоконтроля, «несвязанный» и «очистившийся» — пятой.

Что касается знания священных текстов, то «пустой колос», «пестрый» и «своенравный» знают не менее девяти-десяти пурв, некоторые «своенравные» и все «несвязанные» — все четырнадцать пурв, «очистившийся» превосходит священные тексты.

Ошибки в устойчивости (пратисевана) являются основой классификации монахов в сутре 49. «Пустой колос» нарушает основные обеты, а также обет не есть ночью, не испытывать привязанности к другим и не принуждать их к чему-либо; «пестрый» неравнодушен к своим вещам и не чужд забот о теле; «своенравный» может иногда допускать второстепенные ошибки; «несвязанный» и «очистившийся» безукоризненны.

Тиртха — это «церковь», вероисповедание. Все ниргрантхи, или по крайней мере три их последних типа, являются последователями тиртханкаров — создателей тиртхи. Духовное положение (линга) имеет внутренний и внешний аспекты (бхава-линга и дравья-линга). Внутренне святой образ мыслей имеют все ниргрантхи, а внешние признаки святости могут зависеть от обстоятельств. «Пустой колос» имеет одну из высших аур, «пестрый» и «своенравный» — все шесть аур, хотя некоторые «своенравные» могут иметь три высшие ауры или одну белую, подобно «несвязанному» и «очистившемуся». Перерождение (упапата) грозит всем аскетам, кроме «очистившегося», который достигает нирваны.

Глава X. [Мокша].

1. Благодаря уничтожению [карм] искажения и препятствия воззрению и познанию, а также [карм] помех возникает абсолютное познание и воззрение.

2. Благодаря несуществованию причин бандхи и нирджаре

3. [достигается] уничтоженность всех карм — мокша,

Б.: «Уничтоженность всех карм — признак мокши».

4. [что происходит] также и благодаря несуществованию аупашамики и других «удачливых» состояний, за исключением абсолютных праведности, познания, воззрения и состояния сиддхи.

Определение достижения совершенства («сиддхости») дает Д.: «»Сиддхость» — состояние кшаики, то есть наличие отсутствия карм».

5. После этого [сиддха] поднимается до верхнего предела Вселенной.

Движение души до верхнего предела Вселенной начинается сразу после выхода ее из «пищевого» тела и продолжается один момент. Джайнские авторы часто уподобляют это движение полету камня, выпущенного из пращи.

6. Так движется он благодаря предшествовавшей активности, неотягощенности, развязанности, присущности такого движения.

Б.: «К движению склонны вещество и дживы, но не другие субстанции. Вещество тяготеет к движению вниз, джива — к движению наверх. Такова их природа». Отбросив последнюю связь с веществом, джива начинает движение вверх. Прекращается это движение в вершине мира лишь потому, что выше отсутствует «дхарма» — среда, создающая возможность движения.

7. [Сиддхи] различаются по месту, времени, уделу, полу, тиртхе, действию, [качеству] пратьекабуддха-бодхите, познанию, «фигуре», интервалу, количеству.

Место. Собственно говоря, освобождение происходит внутри дживы, но после освобождения сиддха попадает в высшую область Вселенной (сиддха-кшетра), заполненную пространством (акаша), поэтому любое из перечисленных «мест» может рассматриваться как место освобождения. Согласно другому взгляду, в качестве места освобождения может рассматриваться место последнего воплощения. Таким местом может быть только «район труда» (карма-бхуми).

Время. Б.: «Есть три периода времени: авасарпини, утсарпини, анавасарпини-утсарпини». Ни С., ни ТРВ., ни Д., ни Джайни не упоминают третьего периода, но соглашаются с тем, что освобождение достижимо и в первом, и во втором мировых периодах. Б. утверждает, во-первых, что освобождение возможно и в третий период и, во-вторых, что освобождение вообще «достигается вне времени».

Удел (гати). Освобождение является особым уделом, возможным только для человека.

Пол. Б.: «Свободы достигают и <…> женщины, и мужчины, и «не-мужчины»». Это важное положение, предусматривающее возможность освобождения для женщин, оспаривается дигамбарами.

Тиртха. Освобождение возможно и для тех, кто был создателем тиртхи — тиртханкаром, и для тех, кто им не был.

Действие. Б.: «[Освобождение] не достигается ни действием, ни не-действием».

Пратьекабуддха-бодхита. Б.: «Это понятие охватывает [два рода существ, в каждом из родов по два вида — всего] четыре раздела. А именно: есть само-будды (сваямбуддха) (т. е. достигшие цели самостоятельно. — А. Т.) которые [бывают] двух видов: архаты-тиртханкары и сиддхи-пратьекабудды; также [есть] будды-сиддхи — бодхита, [т. е. «познавшие сансару через канонические тексты (Д.)»]. [Их тоже два вида: дающие поучения другим] отнесены к третьему разделу, [а пратьекабупды] — к четвертому; [они названы] парабодхата-сиддхи и свештакари-сиддхи».

Познание. Исследуется, какой вид познания предшествовал абсолютному (кевала) познанию сиддхов.

Фигура (санстхана) бывает шести видов: идеальная, подобная стволу баньяна (т.е. бочкообразная), долговязая, горбатая, карликовая, совершенно непропорциональная (хундака).

Интервал. Интервал между освобождениями может быть от одного момента до шести месяцев.

Количество. Рассматривается, сколько освобождений может произойти в одном месте.

Так заканчивается «Шри Татгвартха-адхигама-сутра».

ПРИМЕЧАНИЯ:

  1. Umāsvāti’s Tattvārthādhigama sūtra. Eine Jaina-Dogmatik / Übersetzt und erläutert von Hermann Jacobi // Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, Bd. 60. Leipzig, 1906.
  2. Umāsvāmi’s Tattvārthādhigama sūtra / Ed. & tr. by J. Jaini. Arrah: Central Jaina Publishing House, 1920.
  3. Umāsvāmi. Tattvārthādhigama sūtra / Tr. by S. A. Jain. Vira Sasana Sangha, 1960.
  4. Umāsvāti. Tattvārthādhigama sūtra. (A Treatise on the Fundamental Principles of Jainism). By His Holiness Śrī Umāsvāti Vāchaka, together with His connective verses commented upon by Śrī Devaguptasūri & Śrī Siddhasenagaņi and His own gloss elucidated by Śrī Siddhasenagaņi / Ed. by H. R. Kapadia, Parts 1,2, published by J. R. Javery. Sheth Devchand Lalbhai Jain Pustakoddhar Fund, 1926,1930.
  5. Время создания этого комментария относят к VII—VIII вв. Он представляет собой монументальное сочинение, насчитывающее 18282 шлоки и объясняющее не только каждое слово сутр, но и «Бхашью», что представляет особую ценность, так как краткость «Бхашьи» иногда успешно конкурирует с лаконичностью сутр.
  6. Malliṣeṇa. Syādvādamañjarī. The Flower-Spray of the Quaddamodo Doctrine / Tr. by F. T. Thomas. Berlin: Akademie Verlag, 1960. P. 18.
  7. Подробнее см.: Терентьев А. А. К вопросу об интерпретации религиозно-философских текстов джайнизма: «Найявада» // Тезисы конференции аспирантов и молодых сотрудников. История. Ч. 2. М., 1977. С. 125.
  8. Раджу — очень большая величина, сопоставимая с нашим мегапарсеком.
  9. Umāsvāmi’s Tattvārthādhigama sūtra. R 98.
  10. Юга — расстояние примерно в один шаг.
Top.Mail.Ru
Copyright © 2019 ДЖАЙНОЛОГИЯ.РУ